Ständig wird uns gesagt „recycle“, „iss vegan“ oder „flieg weniger“. Dabei hat das Verhalten einzelner Personen nur einen geringen Einfluss auf das Klima – und damit auch, wenn Einzelne ihr Verhalten ändern. Anders bei den internationalen Konzernen. Sie sind die größten Umweltverpester: Laut einer neuen Studie verursachen 57 Konzerne 80 Prozent aller CO2-Emissionen.
weiterlesen... https://kontrast.at/konzerne-co2-klima/
https://www.morethangenes.online
Diese Doku zeigt dir, dass deine Gene nicht über deine Gesundheit bestimmen. Erfahre, wie du durch bewusste Veränderungen auf körperlicher und emotionaler Ebene wieder mehr Energie, Ruhe und Lebenskraft spüren kannst.
...Ein Film der zeigt, wie stark Emotionen, Gedanken, Lebensstil und Umweltfaktoren unseren Körper beeinflussen – und wie viel in uns selbst liegt.
Tag 1 Du startest mit der Doku „More Than Genes“, die dir eine völlig neue Sicht auf Gesundheit eröffnet. Im Zentrum steht die Geschichte einer Ärztin, die erkennt, dass Heilung nicht im Inneren beginnt, sondern im Aussen. Begleitet von 12 der weltweit führenden Experten für ganzheitliche Gesundheit.
An Tag 2 vertiefst du das Gesehene mit neuen Impulsen, praktischen Methoden und inspirierenden Perspektiven. Mit Beiträgen von Dr Joe Dispenza, Timo Janisch, Dr. Terry Wahls, Sadhguru und Prof. Dr. Gerald Hüther.
Der dritte Tag bringt noch mehr Tiefe. Du erhältst weiterführende Einblicke, Übungen und Inspiration von Dr. Bruce Lipton, Dr. Manuel Burzler, Dr. Mark Hyman, Isabelle Mansuy und Axel Dubinski.
LIVE-PODCAST | Essen, Psyche und der Darm https://youtu.be/grRwUkHgWKQ
PODCAST | # 188 Mismatch Ernährung https://youtu.be/_itNtnOTYy0
PODCAST | #80 Das stille Hungern https://youtu.be/nE1SK5dlyH4
Alles fließt und ist miteinander verbunden // Mikrobiom-Symposium 2024 https://youtu.be/pMhbkY6978c
"Regenerativ - Aufbruch in ein neues ökologisches Zeitalter" https://youtu.be/qHYPsjjrNbg
Aufbruch ins Ökozän Keynote https://youtu.be/QxdNTpt40sM
Das Leise Sterben, Illmitzer Gespräche 2022 https://youtu.be/RDd_Fmuat3M
Eine Dokumentation in das Innenleben einer hochtalentierten Fondsmanagerin des größten ETF auf Nahrungsmittel und in das Fleisch unserer Zivilisation.
Schuld: Die Barbarei Europas
1 Die beiden großen täglichen Pausen in der Natur bieten wunderbare Minuten, in denen auch wir, ihre Kinder, innehalten sollten. Der Sonnenaufgang ist die Gelegenheit und die Zeit, sich innerlich auf die Aktivität vorzubereiten; der Sonnenuntergang ist das Gegengewicht dazu. Wir nutzen die Gaben der Natur nicht richtig, sondern lassen uns von den Bedingungen besiegen, unter denen wir in unserer Zeit und Zivilisation leben müssen.
2 Die Dämmerung ist meine mystische Stunde. Ihr sanftes Kommen zieht mich wieder an, mich von der Welt abzuwenden und die göttliche Gegenwart in mir zu erkennen.
3 Das tageszeitliche Wunder des Sonnenaufgangs und die nächtliche Faszination des Sonnenuntergangs sind viel mehr wert als jede Minute, die wir ihnen schenken. Nicht nur, weil wir dem großen Himmelskörper so viel zu verdanken haben, sondern auch, weil wir so viel aus den Grußformeln selbst gewinnen können.
4 Ein tiefes Gefühl der Ehrfurcht vor der Sonne sollte Teil der Verehrung sein, wobei der sichtbare Himmelskörper als das Gewand betrachtet wird, das das große Wesen dahinter trägt.
5 Der ferne Horizont, der in einen Sonnenuntergang aus bebendem Amethystlicht getaucht ist, erfreut das Herz und erhebt den ehrfürchtigen Verehrer des Heiligen und Gütigen.
6 Wie schön sind diese geröteten Abende, wenn die Sonne sich von uns verabschieden will! Wie wird das Herz erwärmt und der Geist erleuchtet, wenn er mit der Stille des Abends harmoniert. Es ist dann so leicht, das zu empfangen, was der Dichter "Andeutungen der Unsterblichkeit" nennt.
7 Fasziniert von der vollkommenen Schönheit eines feurigen Sonnenuntergangs, festgehalten und hypnotisiert von ihm, scheint es ein verwerfliches Sakrileg zu sein, sich einfach abzuwenden, um eine Arbeit fortzusetzen, eine Mahlzeit einzunehmen oder etwas zu erledigen. Und vielleicht ist es das auch. In solchen Momenten wird ein Blick auf die Gegenwart Gottes möglich. Denn das Bewusstsein wird aus dem Ego herausgetragen, das Verlangen wird abgelenkt, um die geheimnisvolle Stille zu genießen, und die ständige Arbeit der Gedanken wird gedämpft oder, wenn man Glück hat, sogar ausgesetzt.
8 Die sterbende Berührung der Sonne verwandelte das Feld in plötzliches Gold.
9 Die Minuten zwischen Licht und Dunkelheit kurz nach Sonnenuntergang sind für ihn kostbar.
10 Die Inkas in Südamerika lehrten eindeutig, dass Gott unbekannt und unwissend und daher nicht anbetungswürdig sei, dass aber seine höchste Schöpfung, die Sonne, der sichtbare Gott für den Menschen sei und angebetet werden dürfe.
11 Platon erzählt, dass die Griechen sich vor der Sonne bei ihrem Auf- und Untergang niederwarfen. Es handelt sich also nicht nur um einen indischen Brauch, sondern auch um einen, den andere aufgeklärte Völker der Antike praktizierten.
12 Betrachte die Ruhe, die entweder dem Geist oder dem Körper oder beidem zuteil wird, wenn der Mensch bei Sonnenuntergang mehr im Einklang mit der Natur lebt. Der Erdball geht im Westen in strahlender Pracht unter. Betrachte ferner die griechische Vorstellung von den "gesegneten westlichen Inseln" und das chinesische "glückliche Reich des Westens", die sich auf die Seele beziehen.
13 Während ich das Kranichpaar beobachte, das seinerseits mit perfekter Konzentration das letzte Tageslicht vor Einbruch der Dämmerung betrachtet, lächle ich bei dem Gedanken, was sie mit solch instinktiver Leichtigkeit zu erreichen vermögen, während die Menschen, die angeblich in der Evolution höher stehen, jahrelang vergeblich darum kämpfen.
14 In diesen spannungsgeladenen Momenten, in denen das Licht so widerwillig der Dunkelheit weicht, bietet sich die Gelegenheit, nach innen zu schauen und dem Überselbst näher zu kommen.
15 In dieser sanften Herbstdämmerung, wenn die vorbeiziehende Sonne die gefallenen Blätter nicht mehr inkarniert und die Ruhe der Nacht sanft heraufkriecht, kann sich der Mensch in geeigneter Weise nach innen wenden, um sein Bewusstsein des Überselbst zu kultivieren.
16 Draußen ist die Natur wunderschön still; drinnen ist das Bewusstsein ebenso schön still. Die beiden Stillen gehen ineinander über.
17 Die Stunde des Sonnenuntergangs vorwegzunehmen oder den Anbruch der Morgendämmerung abzuwarten, mit unbewegtem Körper und versunkenem Geist, ist ein Zeitpunkt dieser Übung, die sich mit dem hilfreichen Rhythmus der Natur verbündet.
18 ZU VERWENDEN ALS ABWECHSELUNG DER MEDITATION ÜBER DIE AUF- ODER UNTERGEHENDE SONNE (GEGEBEN IN "DIE WEISHEIT DES ÜBERSELBST")
Erste Stufe: Er sollte seinen Blick auf die aufgehende Sonne oder den farbigen Himmel richten. Alle anderen Gedanken sollten zunächst beiseite geschoben werden und seine ganze Aufmerksamkeit sollte sich auf das physische Phänomen richten, dessen Zeuge er ist.
Die Lichtstrahlen müssen durch seine Augen in seinen Körper eindringen. Nur auf diese Weise erreichen sie ihre höchste Wirksamkeit für den Zweck dieser Übung. Zweite Stufe: Der Schüler versucht, an der tiefen inneren Pause teilzuhaben, in die das gesamte Sonnensystem kurz eintaucht, um in sich selbst zu erfahren, was sich tatsächlich in der größeren Existenz abspielt, von der er ein Teil ist ..., um alle seine Gedanken zur Ruhe zu bringen, so dass persönliche Angelegenheiten völlig abwesend sind.
Die Sonne hinter der Sonne, das mystische Licht des Weltgeistes, erleuchtet die mentale Welt des Menschen und durchdringt sie gleichzeitig, vorausgesetzt, er ist präsent und passiv im Bewusstsein, um seine Kraft zu empfangen. Dritte Stufe: Diese Stufe bewegt sich mit dem sich ausbreitenden oder abnehmenden Licht, bis es den ganzen Planeten mit einbezieht. Zu diesem Zweck muss er:
1. sich einen großen Globus vorstellen, der in seinem Inneren als formloses, vom physischen Körper geistig losgelöstes Bewusstsein immer größer wird, bis er eine GIGANTISCHE GRÖSSE annimmt;
2. die Vorstellung so lebendig wie möglich machen, indem man sie mit Glauben und Überzeugung durchdringt und das Gefühl hat, dass unzählige Geschöpfe überall existieren;
3. den Prozess umkehren, bis er schließlich nur noch den eigenen Körper umschließt (der Globus wird immer kleiner);
4. den Glauben ausüben, dass er Geist und nicht Materie ist;
5. die Wahrnehmung der wahren Beziehung zwischen ihm und dem kosmischen Leben, seiner physischen und vitalen Einheit mit dem Universum stärken ... und versuchen zu erkennen, dass seine eigene Existenz durch ein anfangsloses und endloses Netz mit allen anderen Existenzen um ihn herum verbunden ist.
6. In seinen Gedanken müssen tiefe Hingabe und herzliche Gefühle vorhanden sein. Ziel: Er erreicht das Ziel dieser Stufe, wenn die physische Szene verschwindet, wenn er sich ihrer nicht mehr bewusst ist, wenn die Aufmerksamkeit ganz nach innen auf die schöne Stimmung oder den Geist gerichtet ist, der dadurch heraufbeschworen wird, wenn alle Form abwesend ist und er sich in vollständiger Verbindung mit dem universellen Wesen fühlt, so vollständig, dass er weiß, dass er ein integraler Teil davon ist.
Wenn er etwas von dieser Beziehung als liebevolle Antwort spürt, dann sollte er aufhören zu versuchen, Unterstützung vom All - dessen Seele der Weltgeist ist - zu absorbieren, und anfangen, sie mitfühlend weiterzugeben und ihre Gnade selbstlos mit anderen zu teilen.
Er sieht sie in seiner Vorstellung von seinem warmen Licht und seinem erhabenen Frieden durchdrungen.
Zuerst richtet er seine Bemühungen mit seiner Liebe auf diejenigen, die ihm nahe stehen oder lieb sind, und auf besondere Personen, denen er auf diese Weise helfen möchte.
Dann richtet er sein Bemühen mit seiner Liebe auf die Menschheit in ihrer Gesamtheit, die er unbewusst als eine große Familie betrachten muss.
Drittens richtet er sie auf die Menschen, die ihm feindlich gesinnt sind, die ihn hassen, verletzen oder kritisieren. Er muss sie als seine Lehrer betrachten, denn es ist ihre Aufgabe, ihm seine Fehler aufzuzeigen und ihn darauf aufmerksam zu machen. Er braucht ihnen nicht seine Liebe, aber sein Mitleid zu schicken. Beende die Übung mit: Kurzes, stilles, persönliches Gebet an das Überselbst.
19 Der schönste Anblick ist der Sonnenuntergang, der die verschneiten Gipfel des Himalaya von reinem Weiß in blasses Gold und dann in rosiges Rosa verwandelt. Und dann in der stillen, erwartungsvollen Atmosphäre auf die Nacht zu warten!
20 Es war einer dieser schönen Sommerabende, an denen ich bis tief in die Nacht hinein saß: erst den Sonnenuntergang genießen, dann die sich verdunkelnde Landschaft, schließlich das Licht allein. Die Vorhänge blieben nicht zugezogen: Ich konnte mich nicht dazu durchringen, mich der wartenden Arbeit zu widmen und diese faszinierende Szene auszublenden. Denn sie zog mich fort, hielt mich fest, ließ mich schmelzen. Das "Ich" ist gegangen.
Ich liebe diese lang anhaltenden Sommersonnenstrahlen. Dann kann ich die Pflichten beiseite legen, mich von den Aktivitäten abwenden, die das Leben unter den Menschen auferlegt, und mit all dieser Schönheit in das Mysterium selbst gehen.
21 So lassen wir unseren Geist, unser Leben, aus der Aktivität in die Ruhe mit der Dämmerung selbst sinken. Wir sinken nicht nur in die Stille der Gedanken, sondern auch in die Stille der Individualität.
22 Das Licht im Raum wird immer weniger, die Schatten ziehen sich mehr und mehr zusammen, während seine Anbetung immer tiefer in die Stille und Innerlichkeit geht.
23 Reich sind die möglichen Erfahrungen, wenn man sitzt und den westlichen Horizont vor dem Abend betrachtet, die Sonne aus dem Blickfeld verschwindet, das Herz offen für Schönheit und Anmut, während es sich nach dem Überselbst sehnt.
24 Noch einmal, wenn das Licht zu schwinden beginnt und die Dämmerung die Oberhand gewinnt, ist die Zeit des Rückzugs aus der äußeren Aktivität gekommen. Sie mag nur ein paar Minuten oder besser eine Stunde dauern, aber es wird eine schöne, friedliche und gewinnbringende Pause sein.
25 An jenen langen Sommerabenden, an denen der Tag so lange dauert, als wolle er sich nicht aus unserer Welt zurückziehen und die Nacht zulassen, wenn die Farben des Himmels durch das Spektrum laufen, können wir neuen Ansporn und frische Nahrung für diese Meditationspraxis finden.
26 Wie schön ist der Anblick, wenn die letzten Abendstrahlen durch das geschlossene Fenster auf eine sitzende Gestalt scheinen, deren Gesicht in das Lauschen innerer Musik versunken ist, deren Gedanken in stillem Schweigen liegen.
27 Über die Übung der Sonnenuntergangsmeditation: Die Übung selbst hängt nicht davon ab, ob die Sonne zu diesem Zeitpunkt tatsächlich scheint. Denn die Natur kommt gerade dann zu einem großen, aber kurzen Stillstand. Dieses Aufhören der inneren Aktivität findet unabhängig von den äußeren physikalischen Bedingungen statt. Sie kann von sensiblen Menschen wahrgenommen werden. Deshalb muss die Meditation nicht aufgegeben werden, wenn die äußeren Bedingungen unerwünscht erscheinen, obwohl die schöne Färbung des Himmels bei Sonnenschein denjenigen hilft, die ein ästhetisches Gefühl haben.
28 Ob die Sonne mit oder ohne Farbenpracht untergeht, hinter Bäumen oder im Meer, verdeckt durch hohe Gebäude oder städtische Siedlungen, sie sollte die Richtung der Verehrung in dieser Übung bestimmen.
29 Wenn die Dämmerung beginnt, wird der heilige Ruf gehört und der Geist wendet sich nach innen zu seinem Zentrum.
30 Im rosigen Schein des Sonnenuntergangs, nach einem mühsamen Abstieg in die Welt der menschlichen Angelegenheiten, werden die himmlischen Hoffnungen wiederhergestellt, und man kann sich umdrehen und nach innen schauen.
31 Ich erinnere mich an die langen Dämmerungen in Skandinavien und in den schottischen Highlands, die ich ebenso ungern verlasse wie ich sie verliere. Hier ist die kurze tropische Dämmerung farbenprächtig, aber bald wieder vorbei.
32 Es ist eine gut genutzte und nicht verlorene Zeit, wenn man in der Gegenwart des Meisterwerks der Natur - der Schönheit der Sonne in der Morgen- oder Abenddämmerung - der persönlichen Aktivität den Rücken kehrt, um einige Augenblicke oder Minuten innezuhalten und in aller Stille, ja sogar in demütiger Ehrfurcht zu bewundern. Eine solche Aufmerksamkeit ist für den Atheisten die Entdeckung der Religion, für den Werktätigen die Anerkennung der Kunst.
33 Ja, lasst uns Eos anbeten, die griechische Göttin des Sonnenuntergangs, die Helios in seinem goldenen Wagen begleitet. Oh, Sonnenuntergänge, die sich durch die schönste Farbskala des Spektrums bewegen.
34 Warum blicken empfindsame, kultivierte Seelen lieber hundertmal auf ein langes Gebirgstal hinunter als auf eine lange Stadtstraße? Warum beruhigt sie das Werk der Natur, aber das Werk des Menschen stört sie? Ein schöner Sonnenuntergang mit seinen leuchtenden Farben und seiner friedlichen Landschaft kann sie tief berühren. Woher kommt dieses Gefühl? Es ist ästhetisch, ja, aber im Grunde ist es auch mystisch. So können die goldenen, malvenfarbenen und grauen Töne des Sonnenuntergangs Gefühle auslösen, die den Menschen erheben, trösten und vergeistigen.
35 Die rote Schönheit und die stille Gelassenheit eines Sonnenuntergangs berühren sogar den unsensiblen Menschen und lassen ihn für einige Augenblicke innehalten. Warum ist das so? Weil er in dieser kurzen Zeit das tut, was ihm sein extrovertiertes Leben normalerweise nicht erlaubt: Er konzentriert sich und kommt zur Ruhe und empfängt so einen schwachen Widerhall der Schönheit und der Gelassenheit, die zu seinem innersten Wesen gehören.
36 Für die alten Griechen war die Sonne ein Sinnbild der Schönheit. Sie sahen sie mit Freude an. Aber für die Hindus war sie ein Symbol der Göttlichkeit. Sie sahen sie mit Verehrung an. Beide Haltungen waren richtig, und beide sind heute gefragt.
37 Die Menschen gehen jeden Tag an ihm vorbei, ohne ihn zu beachten, als wäre er gar nicht da. Dieser heilige Moment der Wahrheit wird ihnen in jenen Pausen des Lebens geschenkt, deren höherer Nutzen und wirkliche Bedeutung sie verpassen, weil sie sie nicht kennen.
38 Wie hart bedrängt, beunruhigt oder ermüdet sein Tag auch gewesen sein mag, dies ist die Stunde, die ihn entlastet - ja sogar rettet -, diese Pause, die mit der Pause der Natur harmoniert.
39 Diese spirituellen Abende können uns Westlern besser dienen als die spirituellen Dämmerungen den Ostlern.
40 Der Sonnenuntergang bringt Ruhe in die Aktivitäten der Natur. Der Mensch kann seine eigene Aktivität für ein paar Minuten unterbrechen und in Harmonie mit der Natur kommen.
41 Wer mit der aufgehenden Sonne aufsteigt und mit der sterbenden in einem Akt der Verehrung stirbt, gewinnt auf allen Ebenen seines Seins sehr.
42 Übung: Bei dieser Übung sind die Augen auf die untergehende Sonne gerichtet, der Geist ist in ihrer Schönheit versunken, und der Körper wird auf seinem Sitz ruhig gehalten.
43 Es ist, als gäbe die Sonne dieser Erde einen letzten verweilenden Kuss, einen Abschiedsgruß, der daran erinnern soll, an der Hoffnung festzuhalten.
44 Wenn die aufgehende Sonne den Menschen und viele andere Lebewesen dazu anregt, sich auf die kommende Aktivität des Tages vorzubereiten, so mahnt ihn die untergehende Sonne, sich davon zu erholen.
45 Diese Stunde, in der die Sonne tief sinkt und beim Untergang in allen Farben leuchtet, wird durch den Abendgottesdienst und das Glockengeläut der Kirche gefeiert.
46 Wenn an irgendeinem Tag des Monats die Sonne scheint, soll man ihr das Gesicht zuwenden, wenn sie untergeht.
47 Wie wohltuend ist es, im Halbdunkel des frühen Abends zu sitzen und den Geist von der Welt abfallen zu lassen.
48 Wenn der Einbruch der Nacht die Natur zur Ruhe bringt und die Landschaft zum Schweigen bringt, erleben wir eine Stille außerhalb des Selbst, die mit der Stille vergleichbar ist, die die Kontemplation im Inneren des Selbst hervorbringt.
49 Den Geist in Liebe und mit Konzentration auf einen farbenprächtigen Sonnenuntergang oder einen Blumengarten zur Ruhe kommen zu lassen, bedeutet, den Blick einzuladen.
50 Wenn die Sonne in goldener Pracht verschwindet, gibt es einen geheimnisvollen Moment: Alles ist still. Das ist deine Chance.
51 Der Zauber lang anhaltender Dämmerungen kann durch anhaltende Hingabe vertieft und verstärkt werden, bis er zu einem Tor zum mystisch verborgenen Selbst wird.
52 Die schläfrigen Sonnenuntergänge in den wärmeren Monaten des Jahres, die so erholsam und anspruchslos sind, können genutzt werden, um alle geistigen Anstrengungen zu entspannen und die Affirmationen und Mantren zu genießen, die die Göttlichkeit der menschlichen Seele verkünden.
53 Das Abendlicht ist ein gesegnetes Licht. Es verklärt eine Landschaft oder eine Meereslandschaft. Das abendliche Innehalten der Natur ist für viele die bevorzugte Stunde der Meditation. Wenn ich allein bin, ordne ich Angelegenheiten, Arbeit und Mahlzeiten so an, dass diese Stunde der Sonnenuntergangsbeobachtung und Sonnenanbetung nicht verpasst wird.
54 Diese Dämmerungszeiten werden zu einer wahren Oase in der Wüste des gewöhnlichen Lebens, zu einem heiligen Zufluchtsort im Materialismus der modernen Existenz.
55 Wie viel von seiner Philosophie verdankt Platon seiner Gewohnheit, den Sonnenuntergang von einem Hügel aus zu beobachten?
56 Jemand, der nicht müde wird, spektakuläre Sonnenuntergänge zu beobachten, wird durch sie zum Sonnenanbeter, zum Anhänger der ältesten Religion, die es gibt.
57 Es gibt Sonnenuntergänge, die überschwängliche Freude hervorrufen, und andere, die uns durch ihre ernste Schönheit in eine Kathedrale versetzen.
58 Hatte Benjamin Disraeli unbewusst Kenntnis von der 365-Tage-Übung "Meditation über den Sonnenuntergang"? In seinem Roman Contarini Fleming, einer psychologischen Romanze aus dem Jahr 1832, lässt er Contarini am Fenster sitzen und den Untergang der Sonne im Westen beobachten, woraufhin er ausruft: "Ich empfand einen Ekel vor all der Weltlichkeit, über die ich in letzter Zeit nachgedacht hatte. Und es entstand in mir der Wunsch, etwas Schönes zu schaffen."
59 Ein herrliches Spiel der Sonne auf der Erde, dem Meer oder dem Himmel kann ein Schauspiel bieten, das Sinne und Geist gleichermaßen in seinen Bann zieht. Die Wirkung auf das Gefühl kann sich bis zu dem Punkt vertiefen, an dem ein Gefühl der Erhebung, des Hochgefühls und des Friedens überwältigend wird. Dies ist eine seltene, denkwürdige Vision, bei der der Glaube an eine intelligente Macht hinter den Dingen wiederhergestellt oder gestärkt wird. Sie geht vollständig vorbei, vielleicht kommt sie sogar nie wieder, aber sie kann nicht vergessen werden.
60 Es reicht nicht aus, sich mechanisch zu üben: Man sollte diese Übung der Sonnenuntergangsbeobachtung lieben und nicht müde werden, auf den Sonnenuntergang zu warten, nicht müde werden, die schimmernden, verblassenden Farben anzustarren.
61 Die Sonne geht unter und verschwindet, aber seine Bewunderung verschwindet nicht: sie vertieft sich und versinkt in Liebe, bis er die Zeilen des Dichters Herbert aus dem siebzehnten Jahrhundert wiederholen kann: "Du bist meine Lieblichkeit, mein Leben, mein Licht, die Schönheit allein für mich."
62 Es gibt nur wenige Menschen, die nicht empfänglich sind für den Reiz einer schwindenden, stark gefärbten Sonne gegen Ende des Tages. Aber es gibt noch weniger, die es verstehen, dieses Gefühl zu nutzen, um einen mystischen Blick zu erhaschen. Die Sonne dabei zu beobachten, wie sie die Landschaft von Grün in Regenbogenfarben verwandelt, während sie ihre letzten prachtvollen Strahlen vor dem Einbruch des Abends versprüht, lädt zu einem solchen Blick ein, vorausgesetzt, man beobachtet sie mit intensiver Konzentration und einem zärtlichen Gefühl für die Schönheit der Szene.
63 Meine glücklichsten Stunden sind die, in denen sich die Sonne von uns verabschieden wird. Diese schönen Minuten haben etwas Magisches an sich; sie bringen meinen aktiven Geist und Körper zum Innehalten. Sie laden mich ein, die strahlenden, leuchtenden Farben des Himmels zu genießen, und schließlich befehlen sie mir, in die tiefe innere Stille einzutreten, so dass, wenn mit dem Einbruch der Nacht alles dunkel ist, alles im Bewusstsein hell erleuchtet ist.
64 In Marokko, Ägypten, Sudan, Arabien, Indien, Malaya, Kambodscha und noch weiter östlich wird die Stunde des Aufbruchs der Sonne zu einem Feuerwerk der Farben, das weit über seine westliche Entsprechung hinausgeht. Die Freude, die sie hervorbringt, oder die Traurigkeit, die sie andeutet, ermüdet einen empfindsamen Menschen nicht, auch nicht zum tausendsten Mal.
65 Keine Stunde des Tages deutet stärker auf den tragisch vergehenden Charakter des Lebens hin als der Sonnenuntergang. Was uns die Reflexion durch den Gedanken sagt, sagt uns diese Zeit - die so schön und doch so bald dem Untergang geweiht ist - durch den ekstatischen Anblick.
66 Sich an der Färbung des Himmels in der Dämmerung zu erfreuen, an seinem durchscheinenden Gold und Violett, weiter zu warten und sich erneut am Nachglühen zu erfreuen - das ist poetisches Gefühl, künstlerische Entwicklung und halbmystische Erfahrung.
67 Es ist keine Zeitverschwendung, die Aktivität in Leere zerfließen zu lassen, wenn der abendliche Festzug des Sonnenabgangs beginnt.
68 Die Freude darüber, die Sonne in einem Farbenrausch vergehen zu sehen, ist nicht ganz ungetrübt. Irgendwann in der Zeit, gegen Ende, wird das Gemüt von Melancholie ergriffen, wenn es sich daran erinnert, dass all diese Schönheit, die in diesem Moment so intensiv ist, sehr bald verschwinden wird.
69 Die Sonne, die zu sehen ist, erinnert den blinden, ungläubigen Menschen an das, was nicht zu sehen ist (es sei denn, die innere Sicht und das innere Leben sind aktiv) - die herrliche, verborgene, königliche Sonne des Weltgeistes.
70 Man verlässt nur ungern das herrliche, das Auge erfreuende und das Herz befriedigende Fest der Farben.
71 Dies ist die strahlende, magische Stunde des Sonnenuntergangs, wenn Anbetung die instinktive Stimmung ist.
72 An einem schönen Tag auf einer Parkbank oder an einem Cafétisch zu sitzen und zu beobachten, wie sich das Licht des späten Nachmittags oder frühen Abends am Himmel verändert und die Farben der Gegenstände dunkler werden, bot einen weiteren Rahmen für dieses schöne Gefühl des inneren Friedens. Dies war schon immer die schönste Stunde des Tages. Aber am schönsten ist sie in der Einsamkeit. Die Stimmen anderer Menschen helfen ihr nicht, sondern behindern sie nur, während ihre Gedanken, die in dieser passiven Stimmung lebhaft empfunden werden, noch schlimmer sein können.
73 Ein schöner, farbenfroher und malbarer Sonnenuntergang ist ein Angebot der Gnade an die Menschen, die sich die Mühe machen, innezuhalten und ihre Eltern - die Natur - wahrzunehmen.
74 Die Sonne ist das Antlitz Gottes in der physischen Welt.
75 Das unsichere Licht des Sonnenuntergangs, die undeutlich gesehenen Gegenstände helfen ein wenig bei diesem Übergang in einen halbmystischen Zustand; aber der ursprüngliche Auslöser ist seine Bereitschaft, sich von den Aktivitäten zu entspannen, seine Gedanken zu seinem Streben zurückkehren zu lassen und in Geduld zu warten.
76 Dieses visuelle Abenteuer mit dem Sonnenuntergang endet in einem mystischen Zustand.
77 Erlebe eine herrliche Morgendämmerung oder einen goldenen Sonnenuntergang und lass das Gefühl der Bewunderung zu Anbetung werden.
78 Es gibt eine geheimnisvolle Pause der Natur bei Sonnenuntergang, Sonnenaufgang und Sonnenwenden. Die wichtigste ist die Wintersonnenwende, die in der alten Welt überall gefeiert wurde; für uns ist es Weihnachten. Der Ego-Gedanke sollte also innehalten und sich besinnen. So wie die sichtbare Sonne für das körperliche Leben und die Existenz des Menschen wesentlich ist, so ist die unsichtbare Sonne des Bewusstseins wesentlich für sein mentales, emotionales und spirituelles Leben. Sie ist unser Überselbst und Gott: huldigen Sie ihr.
79 Während jener Pause in der Natur, die an sehr ruhigen Orten auf dem Lande, abseits der Städte, und während des Untergangs der Sonne am Abend so auffällig ist, können wir die letzten Laute und Rufe der Tiere und Vögel aus einer viel größeren Entfernung hören als zu anderen Zeiten oder an anderen Orten.
80 Wir sind Teil des Lebens des Kosmos. Als solcher ist es uns möglich, mit ihm innerlich zu kommunizieren oder von ihm äußerlich durchdrungen zu werden. Im Zusammenhang mit der Übung der Sonnenanbetung könnte man erwähnen, dass der Nutzen nicht nur spirituell, sondern auch physisch sein kann, da beide Tageszeiten gleichermaßen heilig sind, d. h. die Stunden des Sonnenauf- und -untergangs. Ein Besucher erzählte mir einmal, dass seine Taubheit plötzlich verschwand, nachdem er 365 Tage lang treu die Übung praktiziert hatte, die in "Die Weisheit des Überselbst" beschrieben ist. Und kürzlich wurde mir von einem japanischen Schriftsteller berichtet, der nach einer langen Lungenkrankheit am Morgen der Wintersonnenwende zur Anbetung der aufgehenden Sonne ging. Er fühlte eine große Inbrunst. Er erlebte eine Art Erleuchtung und erlangte noch am selben Tag seine Gesundheit zurück. Dies geschah vor etwa hundert Jahren.
81 Wenn die Pause am größten ist - das heißt, wenn die Sonne so tief steht, dass sie fast am Horizont ist -, dann ist die Chance am größten, mit ihr in einer schönen, lächelnden Harmonie zu verschmelzen.
82 Andere Menschen beten gewöhnlich so an, wie man es ihnen beigebracht hat; meine Anbetung entstand nicht durch äußere Anweisung, sondern durch eine spontane und instinktive Reaktion des Herzens. Es ist der einzige religiöse Ritus, der mich bewegt, diese Anbetung der untergehenden Sonne, ihrer farbigen Schönheit und heilenden Stille.
82 Andere Menschen beten gewöhnlich so an, wie es ihnen beigebracht wird; meine Anbetung entstand nicht durch äußere Anweisung, sondern durch eine spontane und instinktive Reaktion des Herzens. Es ist der einzige religiöse Ritus, der mich bewegt, diese Anbetung der untergehenden Sonne, ihrer farbigen Schönheit und heilenden Stille.
83 Wenn die Sonne auf die Linie herabgesunken ist, von der aus sie aufgegangen ist - den irdischen Horizont -, kann auch sein Gedanke herabsteigen und in seine stille Quelle zurücksinken.
84 Es gibt einen Punkt, an dem sich diese innere Welt des göttlichen Seins mit der äußeren Welt des gewöhnlichen Daseins überschneidet und an dem deshalb das Erwachen leichter möglich ist als zu anderen Zeiten: die Pause zwischen Tag und Nacht (parallel zu ihrem Gegenstück, der Pause zwischen Nacht und Tag). Jeder kann sich die Stille der Natur zunutze machen, indem er seine eigene Stille in ungespannter Passivität will.
85 Eines Morgens erschien ein ordentlich gepunkteter, in Jacke und Hose gekleideter, großer und hagerer Mann auf der Türschwelle des kleinen Hauses, in dem ich in der Stadt Mysore wohnte (immer dann, wenn ich nicht auf Reisen in Indien war). Neben ihm, aber nicht weit von ihm entfernt, sah ich dann einen anderen Mann stehen, der kleiner, stämmiger und gedrungener war. Er trug die weißen Gewänder eines Swami. Der drahtige Mann sprach mich in einfachem, halb gebrochenem, aber durchaus verständlichem Englisch an; er stellte sich als Schüler vor, der andere als Guru, und bot sich als Dolmetscher zwischen uns an. Der Guru wandte sich dann an mich und erklärte, dass sie aus dem Norden kämen, dass er mich, wenn ich einverstanden sei, eine einzige Übung lehren und über bestimmte andere spirituelle Angelegenheiten sprechen wolle und dass er dann am frühen Abend abreisen würde. (Sie hatten ihr eigenes Essen mitgebracht.) Auf diese Weise wurde mir buchstäblich das Wissen über die Übung "Meditation über die Sonne" in "Die Weisheit des Überselbst" (Kapitel 14, "Der Yoga des unterscheidenden Geistes") vermittelt. Es muss allerdings hinzugefügt werden, dass ich mir die Freiheit genommen habe, die Übung an die westliche Kultur anzupassen. Wo der Guru irgendeinen obskuren hinduistischen Veda zeigte und zitierte, um zu beweisen, dass die Übung ein völlig authentisches Rezept war - eine Autorität, die für nicht-hinduistische westliche Gemüter nicht dasselbe Gewicht hatte -, sah ich die Möglichkeiten, stattdessen an das ästhetische Empfinden, die künstlerische Wertschätzung der Schönheit der Sonne zu appellieren, und griff sie auf. Der Guru hatte keine Einwände gegen diese Anpassung. Es veranschaulicht die geheimnisvolle Einheit des mystischen Lebens in der ganzen Welt, dass das, was in einem wenig bekannten indischen Schrifttext vor mehreren tausend Jahren vorgeschrieben war, von einem Europäer persönlich praktiziert wurde, der Spanien nie verlassen und nie einen orientalischen Text studiert hatte. Ich beziehe mich auf den Heiligen Juan de Cruz, uns besser bekannt als der Heilige Johannes vom Kreuz, der vor etwa vier Jahrhunderten (1542-1591) lebte. (Er war der geistliche Begleiter der berühmteren Heiligen Teresa von Avila.) So entstand diese schöne und einfache Übung in meinen Schriften. Sie nutzte einen physischen Akt - das Sehen -, um eine emotionale Konsequenz zu erzeugen, und führte den Übenden dann in einen Bewusstseinszustand, der beide transzendierte. Es ist eine Übung, die vielen Menschen geholfen hat, wenn ihre Berichte zutreffend sind. Sicherlich hat sie die Unglücklichen getröstet und getröstet, sie hat sogar einigen an körperlichen Leiden Leidenden geholfen, während diejenigen, die sich für Kunst interessieren, künstlerische Leckerbissen erhielten, die sie sonst vielleicht verpasst hätten!
86 Lasst ihn den neuen Tag mit einem neuen Lächeln begrüßen, denn die Morgendämmerung soll von Körper und Seele begrüßt werden.
87 In völliger Stille zu sitzen, während die gedämpfte Dämmerung uns mit Frieden berührt und der Raum um uns herum und die Welt draußen in der Dämmerung dunkel werden, kann eine schöne Erfahrung sein.
88 Die fallenden Schatten der Abenddämmerung wirkten ihren alten Zauber auf mich. Ich hörte mit der endlosen Tätigkeit auf und verfiel in einen ruhigen Körper und einen stillen Geist.
89 Es ist eine beruhigende Erfahrung, im sinkenden Sonnenlicht zu sitzen und das Spiel der persönlichen Angelegenheiten aus dem Vordergrund in den Hintergrund der Aufmerksamkeit treten zu lassen.
90 Es ist eine Freude, an einem ruhigen Abend ehrfürchtig auf einen Sonnenuntergang zu blicken, der den Himmel in zartes Rosa, Lila und Grün färbt, und diese Stimmung dann für den Einstieg in die Meditation zu nutzen.
91 Wenn die Dämmerung ihren Höhepunkt erreicht hat, scheint ein Zauber über den See, die Felder und die Berge gefallen zu sein.
92 Es ist ein schönes Landschaftserlebnis, den Sonnenuntergang in eine Stille verfallen zu lassen, die nur vom Quaken der Frösche oder dem Zirpen der Grillen unterbrochen wird.
93 Wer der Sonne huldigt, ob er sie nun aus ästhetischen Gründen bewundert oder aus spirituellen Gründen verehrt, gehorcht einem richtigen Instinkt.
94 War es die Zeit eines solchen Sonnenuntergangs, den er von seinem Haus in Chelsea an der Themse aus betrachtete, als Carlyle schrieb: "Von einem kleinen Fenster aus können wir das Unendliche sehen."?
95 Denn der Abend bringt die milde Traurigkeit, die mit der Dunkelheit einhergeht, aber auch das gegenteilige Gefühl der milden Freude, die mit der Ruhe nach der Anstrengung einhergeht.
96 Bald werden die Lampen in dem sich verdunkelnden Raum angezündet werden, diese heilige Pause wird zu Ende gehen, diese seltsame Erinnerung an ein Zuhause jenseits der Heimat wird in eine sanfte Erinnerung übergehen.
97 Ja, es stimmt, man kann ein Sonnenanbeter sein und die Momente lieben, in denen die Sonne die Gegenstände, die Möbel oder die Bilder in seinem Zimmer zum Leuchten bringt, und dies wird noch mehr betont, wenn die Sonne am Abend ihren letzten Glanz entfaltet.
98 In jener geheimnisvollen Tageszeit, in der das Licht erlischt, aber die Lampen noch nicht eingeschaltet sind, in der sich der Raum halb in wachsenden Schatten verliert, in der die Natur selbst für einige Augenblicke in ihrem Werk innezuhalten scheint, liegt eine Chance für den Menschen. Es ist eine Gelegenheit, in sich selbst eine entsprechende Pause zu schaffen.
99 Was könnte symbolisch wichtiger oder ästhetisch ansprechender sein als der Anblick der strahlenden Sonne, die hinter den Bergen oder über den Meeren aufgeht? Welche Hoffnung gibt sie, welche Hilfe verspricht sie allen Wesen und nicht nur den Menschen. Was gibt es Schöneres und Beruhigenderes, als dieselbe Sonne am Abend untergehen zu sehen?
100 "Es wurde mein Lieblingsplatz. Dort betrachtete ich gewöhnlich, wie ich nie genug tun konnte, die untergehende Sonne" - Johann Wolfgang Goethe.
101 Der Dichter Keats kannte den Reichtum dieser Stunde, die "den Leser [der Poesie] atemlos ... im Luxus des Zwielichts" lässt.
102 Was ist all die Ehrfurcht vor der Heiligkeit und die Wertschätzung der Schönheit, die sich bei Sonnenuntergang einstellen, anderes als eine Wirkung des Lichts auf die Land- oder Meereslandschaften der Natur?
103 Das Licht ist fast verschwunden. Die Stadt ist zu einer gigantischen Silhouette in der Abenddämmerung geworden. Der Rückzug in die kontemplative Ruhe ist fast vorbei. Bald - die Bewegung hat begonnen, die Aktivität wird wieder aufgenommen - folgt die äußere Phase des Lebens, in der sich das Ich mit Problemen herumschlagen muss, während es seine wenigen Vergnügungen genießt.
104 Wenn der Tag sich zurückzieht und die Nacht hereinbricht, tritt die Gelegenheit ein. Zeitlich gesehen verweilt sie zu verschiedenen Jahreszeiten unterschiedlich, das heißt, während die Dämmerung anhält.
105 Als ich aus dem kleinen Fenster auf den See hinausblickte, nachdem ich die Berge zur Rechten und zur Linken betrachtet hatte, starrte ich die untergehende Sonne an, versunken in ihre Schönheit und ihr Geheimnis.
106 Die bezaubernde Stunde des Sonnenuntergangs bringt ihre Botschaft der Ruhe nicht nur uns, sondern auch den meisten Vögeln, die zu ihren Sitzstangen zurückkehren.
107 Wenn die Sonne tief steht und verschwindet, wenn die Dämmerung einsetzt und die Farben sich verdunkeln und verschmelzen, kann der Geist mit der Natur in ihre große Pause gehen. Ein Mensch, dessen Temperament sensibel, ästhetisch, religiös, psychisch oder naturverbunden ist, kann von diesem Übergang vom Tag zur Nacht profitieren und dem Bewusstsein seiner Seele näher kommen.
108 Wenn das schwindende Licht und die zunehmenden Schatten die sanfte Melancholie der Dämmerung heraufbeschwören, wird sie durch die noch frische Erinnerung an die schönen Farben, die der Himmel gerade verabschiedet hat, ausgeglichen.
109 In diesen wenigen Augenblicken scheint die ganze Natur den Atem anzuhalten, zu ruhen und still zu sein. Aber er hört und lauscht selten und verpasst die Gelegenheit.
110 Der letzte Schimmer des Sonnenlichts, gefolgt vom Einzug der Dunkelheit, könnte ein melancholisches Ereignis sein. Aber die Anbetung und die Konzentration, die ihm vorausgingen, bringen genug Ruhe, um alle negativen Gefühle aufzulösen.
Es gibt eine Schlingpflanze - ich glaube, sie heißt „Morning Glory“ -, die diese außergewöhnliche blassblaue Farbe hat, die nur Blumen haben, oder ein tiefes Violett mit einem Hauch von Mauve, oder ein eigentümliches Weiß. Nur lebende Blumen haben diese Farben. Sie kommen, sie blühen am Morgen, - die trompetenförmigen Blüten - und dann sterben sie innerhalb weniger Stunden. Sie müssen diese Blumen gesehen haben. In ihrem Tod sind sie fast genauso schön wie im Leben. Sie blühen für ein paar Stunden und hören auf zu sein; und in ihrem Tod verlieren sie nicht die Qualität einer Blume. Und wir leben dreißig, vierzig, sechzig, achtzig Jahre lang in großen Konflikten, im Elend, in flüchtigen Vergnügungen, und wir sterben ziemlich elend, ohne Freude in unserem Herzen; und im Tod sind wir genauso hässlich wie im Leben. K
Ich werde heute Abend über Zeit, Leid und Tod sprechen. Ich denke, wir müssen uns darüber im Klaren sein, dass wir nicht über Ideen sprechen, sondern nur über Tatsachen. Diese Blume, blühend, voller Schönheit, zart, mit zartem Duft - das ist eine Tatsache. Und dass sie nach ein paar Stunden stirbt, wenn der Wind kommt und die Sonne aufgeht, und dass sie auch im Tod noch schön ist - auch das ist eine Tatsache. Wir werden uns also mit Fakten beschäftigen und nicht mit Ideen.
Sie können sich, wenn Sie Phantasie haben, die Farbe dieser Blumen vorstellen. Stellen Sie sich ein Bild vor, zaubern Sie geistig ein Bild von dieser Schlingpflanze mit ihren zarten Farben, den Blüten in zarten Farben, der außergewöhnlichen Schönheit der Blüten. Aber dein Bild, deine Vorstellung von der Schlingpflanze, dein Gefühl für die Schlingpflanze, ist nicht die Schlingpflanze. Die Schlingpflanze mit ihren Blumen ist eine Tatsache. Und Ihre Vorstellung von den Blumen ist, obwohl sie eine Tatsache ist, nicht real. Sie sind nicht wirklich in Kontakt mit der Blume durch eine Idee. Ich denke, das muss man sich in diesem Vortrag immer wieder vor Augen halten: dass es sich um Tatsachen und nicht um Ideen handelt, und dass man eine Tatsache nicht durch eine Idee intim, direkt, konkret berühren, mit ihr in Kontakt kommen kann. Den Tod kann man nicht erfahren. Man kann nicht durch eine Idee direkt mit ihm in Berührung kommen. Die meisten von uns leben mit Ideen, mit Formeln, mit Konzepten, mit dem Gedächtnis; und so kommen wir nie mit etwas in Berührung. Wir sind meistens in Kontakt mit unseren Ideen, aber nicht mit der Tatsache. K
Fortsetzung, #3
Und ich werde über die Zeit, den Kummer und dieses seltsame Phänomen namens Tod sprechen. Man kann sie entweder als Ideen interpretieren, als Schlussfolgerungen, oder man kann direkt mit dem ganzen Problem der Zeit und der Dimension der Zeit in Berührung kommen. Man kann direkt mit der Trauer in Berührung kommen - das heißt, mit dem Gefühl der außerordentlichen Trauer, und man kann auch direkt mit dem, was man Tod nennt, in Berührung kommen. Entweder kommen wir direkt mit der Zeit, der Trauer, der Liebe und dem Tod in Berührung, oder wir behandeln sie als eine Reihe von Schlussfolgerungen - die Unvermeidlichkeit des Todes oder die Erklärungen. Die Erklärungen, die Schlussfolgerungen, die Meinungen, die Überzeugungen, die Konzepte, die Symbole haben nicht das Geringste mit der Realität zu tun - mit der Realität der Zeit, mit der Realität des Kummers, mit der Realität des Todes und der Liebe. Und wenn Sie nur durch Ihre Vorstellung, durch Ihre Meinung mit der Dimension der Zeit, des Leids oder des Todes in Berührung kommen oder zu kommen hoffen, dann wird das, was wir sagen werden, nur sehr wenig Bedeutung haben. Tatsächlich würdet ihr überhaupt nicht zuhören, ihr würdet nur Worte hören; und da ihr in Kontakt mit euren eigenen Ideen, mit euren eigenen Schlussfolgerungen, Meinungen seid, würdet ihr nicht in direktem Kontakt sein. K
Ich meine mit Kontakt: Ich kann diesen Tisch berühren, ich bin direkt in Kontakt mit dem Tisch. Aber ich bin nicht in Kontakt mit dem Tisch, wenn ich Ideen habe, wie ich den Tisch berühren soll. Die Idee hindert mich also daran, direkt, intim, kraftvoll in Kontakt zu kommen. Und wenn Sie in dieser Stunde nicht in direktem Kontakt mit dem sind, was gesagt wird, dann werden Sie weiterhin ein verschwenderisches Leben führen. Wir haben dieses Leben zu leben. Wir sprechen hier nicht über das zukünftige Leben - dazu kommen wir gleich noch. Wir haben dieses Leben zu leben. Wir haben verschwenderisch gelebt, ohne dass das Leben selbst irgendeine Bedeutung hatte. Wir leben in Mühsal, in Elend, in Konflikten und so weiter, und wir sind nie mit dem Leben selbst in Berührung gekommen. Und es wäre tausendmal schade - so denke ich zumindest - wenn man nur mit Ideen und nicht mit Tatsachen in Berührung käme. K
Fortsetzung, #5
Wir werden zunächst über die Zeit sprechen. Ich weiß nicht, ob Sie überhaupt schon einmal über dieses Ding namens "Zeit" nachgedacht haben - nicht abstrakt, nicht als Idee, nicht als Definition -, ob Sie tatsächlich mit der Zeit in Kontakt gekommen sind. Wenn Sie Hunger haben, kommen Sie direkt mit dem Hunger in Berührung. Aber was man essen sollte, wie viel man essen sollte, welchen Genuss man vom Essen haben möchte und so weiter - das sind Ideen. Die Tatsache ist eine Sache und die Idee eine andere. Um also diese außergewöhnliche Frage der Zeit zu verstehen, muss man mit ihr innig in Kontakt sein - nicht durch Ideen, nicht durch Schlussfolgerungen, sondern intim, direkt, mit enormer Intimität mit der Zeit. Dann werden Sie in der Lage sein, sich mit der Frage der Zeit zu befassen und zu sehen, ob der Geist frei von Zeit sein kann.
Da ist natürlich die Frage der Zeit nach der Uhr, der chronologischen Zeit. Diese ist natürlich notwendig. Damit verbunden ist die Frage des Gedächtnisses, der Planung, der Gestaltung und so weiter. Wir sprechen hier nicht über diese Zeit, die chronologische Zeit eines jeden Tages. Aber wir werden über die Zeit sprechen, die nicht von der Uhr abhängt. Wir leben nicht nur mit der chronologischen Zeit, sondern viel mehr mit einer Zeit, die nicht von der Uhr abhängt. Für uns ist die Zeit, die nicht chronologisch ist, viel wichtiger, hat viel mehr Bedeutung als die Zeit nach der Uhr. Das heißt, obwohl die chronologische Zeit wichtig ist, hat die psychologische Zeit für die meisten Menschen eine viel größere Bedeutung, einen größeren Stellenwert, eine größere Gültigkeit - die Zeit als Kontinuität; die Zeit als Gestern, tausend Gestern und Traditionen; und die Zeit nicht nur als Gegenwart, sondern als Zukunft. K
Wir haben also die Zeit als Vergangenheit - die Vergangenheit ist die Erinnerung, das Wissen, die Tradition, die Erfahrungen, die Dinge, an die man sich erinnert - und die Gegenwart, die der Übergang von gestern in die Zeit von morgen ist, die von der Vergangenheit durch die Gegenwart geprägt, gesteuert wird. Das hat für uns eine ungeheure Bedeutung, nicht die Zeit nach der Uhr; und in dieser Dimension der Zeit leben wir. Wir leben mit der Vergangenheit, im Konflikt mit der Gegenwart, die das Morgen schafft. Das ist eine offensichtliche Tatsache. Daran gibt es nichts Komplexes. Es gibt also Zeit als Kontinuität und es gibt Zeit als Zukunft und Vergangenheit; und die Vergangenheit prägt unser Denken, unser Handeln, unsere Sichtweise und beeinflusst so die Zukunft. K
Fortsetzung, #7
Wir nutzen die Zeit als Mittel, um uns zu entwickeln, als Mittel, um etwas zu erreichen, als Mittel, um uns schrittweise zu verändern. Wir nutzen die Zeit, weil wir träge und faul sind. Weil wir keinen Weg gefunden haben, uns sofort zu verändern, oder weil wir Angst vor sofortiger Veränderung und den Folgen der Veränderung haben, sagen wir: "Ich werde mich allmählich verändern". Deshalb benutzen wir die Zeit als Mittel zum Aufschieben, die Zeit als Mittel zum schrittweisen Erreichen und die Zeit als Mittel zur Veränderung. Wir brauchen Zeit, um eine Technik zu erlernen; um eine Sprache zu lernen, brauchen wir Zeit, ein paar Monate. Aber wir nutzen die Zeit - die psychologische Zeit, nicht die Zeit nach der Uhr - als Mittel zur Veränderung, und so führen wir den schrittweisen Prozess ein: "Ich werde allmählich etwas erreichen; ich werde werden; ich bin dies und ich werde das werden, durch die Zeit." K
Und die Zeit ist das Produkt der Gedanken. Wenn du nicht an morgen denken oder in Gedanken in die Vergangenheit zurückblicken würdest, würdest du im Jetzt leben; es gäbe weder die Zukunft noch die Vergangenheit; du würdest vollständig für den Tag leben und dem Tag deine vollste, reichste, vollständige Aufmerksamkeit schenken. Da wir nicht wissen, wie wir so vollständig, total, voll und mit solcher Dringlichkeit im Heute leben können, um eine vollständige Veränderung im Heute zu bewirken, haben wir die Idee des Morgens erfunden: "Ich werde mich morgen ändern; ich werde; ich muss mich morgen anpassen, und so weiter." So schafft der Gedanke psychologische Zeit und der Gedanke bringt auch Angst.
Bitte folgen Sie all dem. Wenn Sie diese Dinge, von denen ich jetzt spreche, nicht verstehen, werden Sie sie am Ende nicht verstehen. Sie werden nur Worte sein, und du wirst mit Asche zurückgelassen werden. K
Fortsetzung, #9
Die meisten von uns haben Ängste: Angst vor dem Arzt, Angst vor Krankheit, Angst, etwas nicht zu erreichen, Angst, allein zu sein, Angst vor dem Alter, Angst vor Armut; das sind äußere Ängste. Und dann gibt es noch tausend und eine innere Angst: die Angst vor der öffentlichen Meinung, vor dem Tod, vor dem Alleinsein, so dass man dem Leben ohne einen Gefährten gegenübersteht, die Angst vor der Einsamkeit, die Angst, das, was man Gott nennt, nicht zu erreichen. Der Mensch hat also tausend und eine Angst. Und wenn er Angst hat, flüchtet er entweder in ein weites Netz, subtil oder grob; oder er rationalisiert diese Ängste; oder er wird neurotisch, weil er sie nicht verstehen kann, weil er sie nicht lösen kann; oder er flieht völlig vor der Angst, vor verschiedenen Ängsten, durch Identifikation oder soziale Aktivitäten, Reformation, Beitritt zu einer politischen Partei und so weiter.
Bitte, ich spreche nicht von Ideen, sondern von dem, was tatsächlich in jedem von euch vor sich geht. Ihr hört also nicht einfach nur meinen Worten zu, sondern ihr schaut euch durch die Worte, die verwendet werden, selbst an. Ihr schaut euch selbst an, nicht durch Ideen, sondern indem ihr direkt mit der Tatsache in Kontakt kommt, dass ihr Angst habt - was etwas völlig anderes ist als die Vorstellung, dass ihr Angst habt. K
Wenn Sie also die Natur der Angst nicht verstehen und sich nicht völlig von ihr befreien, haben Ihre Götter, Ihre Fluchten, Ihre soziale Arbeit usw. keinen Sinn, denn dann sind Sie ein destruktiver Mensch, der ausbeutet, und Sie können diese Angst nicht auflösen. Ein neurotischer Mensch mit seinen zahllosen Ängsten bringt bei allem, was er tut - und sei es noch so gut -, immer den Keim der Zerstörung, den Keim der Verschlechterung in sein Handeln ein, weil sein Handeln eine Flucht vor der Tatsache ist. K
Fortsetzung, #11
Die meisten von uns sind verängstigt, haben geheime Ängste; und weil wir Angst haben, laufen wir vor ihnen weg. Das Weglaufen vor der Tatsache impliziert, dass die Objekte, vor denen man wegläuft, viel wichtiger werden als die Tatsache. Verstehen Sie? Ich habe Angst; ich bin ihr entkommen, indem ich getrunken habe, indem ich zum Tempel, zu Gott und all dem anderen gegangen bin; so werden der Gott, der Tempel, die Kneipe viel wichtiger als die Angst. Ich beschütze den Gott, den Tempel, die Kneipe viel stärker, weil sie für mich außerordentlich wichtig geworden sind; sie sind die Symbole, die mir die Sicherheit geben, dass ich der Angst entkommen kann. Der Tempel, der Gott, der Nationalismus, das politische Engagement, die Formeln, die man hat, werden viel wichtiger als die Auflösung der Angst. Solange man die Angst nicht vollständig auflöst, kann man unmöglich verstehen, was Angst ist, was Liebe ist oder was Kummer ist. K
Ein wirklich religiöser Geist, ein wirklich sozialer Geist, ein schöpferischer Geist muss das Problem der Angst ganz und gar ablegen, verstehen oder lösen. Wenn Sie mit irgendeiner Art von Angst leben, vergeuden Sie Ihr Leben, denn Angst bringt Dunkelheit. Ich weiß nicht, ob Sie bemerkt haben, was mit Ihnen geschieht, wenn Sie sich vor etwas fürchten. All Ihre Nerven, Ihr Herz, alles wird angespannt, hart, ängstlich. Habt ihr das noch nicht bemerkt? Es gibt nicht nur physische Angst, sondern auch psychologische Angst, die viel mehr ist. Körperliche Angst, die eine selbstschützende körperliche Reaktion ist, ist natürlich. Wenn Sie eine Schlange sehen, laufen Sie vor ihr weg, Sie springen - das ist eine natürliche, selbstschützende Angst. Es ist keine wirkliche Angst; es ist lediglich eine Reaktion auf das Leben, die keine Angst ist, weil man das Gift erkennt und weggeht. Wir sprechen nicht nur von physischer Angst, sondern viel mehr von der Angst, die das Denken geschaffen hat. K
Wir befassen uns mit der Frage der Angst. Wenn Sie ihr nicht Schritt für Schritt folgen, werden Sie nicht in der Lage sein, sie zu lösen. Wir werden direkt mit der Angst in Berührung kommen - nicht mit dem, wovor Sie sich fürchten. Das, wovor Sie Angst haben, ist eine Idee; aber die Angst selbst ist keine Idee. Nehmen wir an, jemand hat Angst - wie die meisten Menschen, die jungen und die alten - vor der öffentlichen Meinung, vor dem Tod. Es spielt keine Rolle, wovor man sich fürchtet; nehmen Sie Ihr eigenes Beispiel. Ich werde den Tod nehmen. Ich habe Angst vor dem Tod. Angst existiert nur in Verbindung mit etwas. Angst existiert nicht von selbst, sondern nur in Beziehung zu etwas. Ich habe Angst vor der öffentlichen Meinung. Ich habe Angst vor dem Tod, ich habe Angst vor der Dunkelheit, ich habe Angst, meinen Arbeitsplatz zu verlieren. Angst entsteht also in Verbindung mit etwas.
Sagen wir: Ich habe Angst vor dem Tod. Ich habe den Tod gesehen. Ich habe gesehen, wie Leichen verbrannt werden. Ich habe gesehen, wie ein totes Blatt auf den Boden fällt. Ich habe so viele tote Dinge gesehen. Und ich habe Angst vor dem Sterben, vor dem Ende. Jetzt gibt es diese Angst in Bezug auf den Tod, die Einsamkeit, ein Dutzend Dinge. Wie betrachte ich die Angst oder wie komme ich mit ihr in Kontakt, wenn ich mit diesem Tisch in Kontakt komme? Mache ich mich klar? Um direkt mit der Angst in Kontakt zu kommen - ich hoffe, Sie tun es und hören nicht nur zu -, um direkt mit dieser Emotion in Kontakt zu kommen, mit diesem Gefühl, das „Angst“ genannt wird, darf das Wort, der Gedanke, die Idee gar nicht erst auftauchen. Richtig? Das heißt, um mit einem Menschen in Kontakt zu kommen, muss ich seine Hand berühren, ich muss seine Hand halten. Aber ich komme nicht in Kontakt mit dieser Person, auch wenn ich ihre Hand halte, wenn ich Ideen über sie habe, wenn ich Vorurteile habe, wenn ich sie mag oder nicht mag. Obwohl ich seine Hand halte, hindert mich das Bild, die Idee, der Gedanke daran, direkt mit diesem Menschen in Kontakt zu kommen. Genauso musst du, um direkt mit deiner Angst in Kontakt zu kommen - mit deiner besonderen Angst, bewusster oder unbewusster Angst - mit ihr in Kontakt kommen, nicht durch deine Vorstellung. K
Man muss also erst einmal sehen, wie die Idee das In-Kontakt-Kommen behindert. Wenn man versteht, dass die Idee die Kontaktaufnahme behindert, kämpft man nicht mehr gegen die Idee an. Wenn du die Idee verstehst - die Idee ist die Meinung, die Formel und so weiter -, dann bist du direkt in Kontakt mit deiner Angst, und es gibt kein Entkommen, weder verbal, noch durch eine Schlussfolgerung, noch durch eine Meinung, noch durch irgendeine Form der Flucht. Wenn Sie in diesem Sinne mit der Angst in Kontakt sind, werden Sie feststellen - wie Sie feststellen werden, wenn wir über das sprechen, worüber wir sprechen -, dass die Angst gänzlich verschwindet. Und der Geist muss frei von allen Ängsten sein, nicht nur von den geheimen Ängsten, sondern auch von den offenen Ängsten, den Ängsten, derer Sie sich bewusst sind. Nur dann kann man das, was man Kummer nennt, betrachten. K
Wissen Sie, der Mensch lebt seit Jahrtausenden, vielen Tausenden, Millionen von Jahren mit dem Kummer. Ihr habt mit dem Kummer gelebt, aber ihr habt ihn nicht überwunden. Entweder man verehrt den Kummer als Mittel zur Erleuchtung, oder man flieht vor dem Kummer. Wir stellen den Kummer auf ein Podest, das symbolisch mit einer Person identifiziert wird, oder man rationalisiert ihn, oder man flieht vor ihm. Aber der Kummer ist da.
Mit Leid meine ich den Verlust von jemandem, das Leid des Versagens, das Leid, das dich überkommt, wenn du siehst, dass du unfähig bist, das Leid, das du findest, wenn du keine Liebe in deinem Herzen hast, dass du nur von deinem hässlichen kleinen Verstand lebst; es ist das Leid, jemanden zu verlieren, den du zu lieben glaubst. Wir leben Tag und Nacht mit diesem Kummer und kommen nie über ihn hinaus, beenden ihn nie. Ein Verstand, der mit Trauer belastet ist, wird unempfindlich und verschlossen; er hat keine Zuneigung, er hat kein Mitgefühl; er mag Worte des Mitgefühls zeigen, aber in sich selbst, in seinem Herzen hat er kein Mitgefühl, keine Zuneigung, keine Liebe. Und Kummer bringt Selbstmitleid hervor. Die meisten von uns tragen diese Last ihr ganzes Leben lang mit sich herum, und wir scheinen nicht in der Lage zu sein, sie zu beenden. Und dann ist da noch der Kummer der Zeit. Verstehen Sie? Wir tragen diesen Kummer bis zum Ende unseres Lebens mit uns herum und sind nicht in der Lage, ihn zu überwinden. Es gibt einen viel größeren Kummer: mit etwas zu leben, das man nicht verstehen kann, das das Herz und den Verstand auffrisst und das Leben verdunkelt. Es gibt auch das Leid der Einsamkeit, völlig allein zu sein, einsam, ohne Gefährten, abgeschnitten von allen Kontakten, was letztlich zu einem neurotischen Zustand und psychischen und psychosomatischen Krankheiten führt. K
Es gibt also einen großen Kummer, nicht nur den eines Menschen, sondern auch den der Ethnie. Wie löst man den Kummer auf? Man muss es auflösen, so wie man die Angst auflöst. Es gibt keine Zukunft - man kann eine Zukunft erfinden. Es gibt keine Zukunft für einen Menschen, der mit Intelligenz lebt, der sensibel, lebendig, jung, frisch und unschuldig ist. Deshalb müsst ihr die Angst auflösen, ihr müsst den Kummer beenden.
Um den Kummer zu beenden, muss man mit diesem außergewöhnlichen Gefühl in Kontakt kommen, ohne Selbstmitleid, ohne Meinung, ohne Formeln, ohne Erklärungen; man muss einfach direkt mit ihm in Kontakt kommen, so wie man mit einem Tisch in Kontakt kommt. Und das ist eines der schwierigsten Dinge, die Menschen tun können: Ideen beiseite zu legen und in direkten Kontakt zu kommen. K
Dann gibt es das Problem des Todes - und mit dem Problem des Todes auch das Problem des Alters. Sie alle wissen, dass der Tod unausweichlich ist - unausweichlich durch Senilität, durch Alter, durch Krankheit, durch Unfall. Obwohl Wissenschaftler versuchen, das Leben um weitere fünfzig Jahre oder mehr zu verlängern, ist der Tod unausweichlich. Warum sie diese quälende Existenz verlängern wollen, weiß nur Gott! Aber das ist es, was wir wollen. Und um den Tod zu verstehen, müssen wir mit dem Tod in Berührung kommen; das erfordert einen Geist, der keine Angst hat, der nicht in Begriffen der Zeit denkt, der nicht in der Dimension der Zeit lebt - die ich erklärt habe. Mit dem Tod zu leben - ich werde darauf eingehen.
Wissen Sie, wir haben den Tod an das Ende des Lebens gestellt - er ist irgendwo dort, in der Ferne. Und wir versuchen, ihn so weit wie möglich wegzuschieben, so lange wie möglich weg. Wir wissen, dass es den Tod gibt. Und so erfinden wir das Jenseits. Wir sagen: "Ich habe gelebt, ich habe einen Charakter aufgebaut, ich habe Dinge getan. Werden alle Dinge mit dem Tod enden? Es muss eine Zukunft geben. "Die Zukunft, das Leben nach dem Tod, die Reinkarnation - all das ist eine Flucht vor der Tatsache des Heute, vor der Tatsache, mit dem Tod in Berührung zu kommen. K
Denken Sie an Ihr Leben, was ist es? Schauen Sie sich Ihr Leben an, das Sie verlängern wollen! Was ist Ihr Leben? Ein ständiger Kampf, eine ständige Verwirrung, ein gelegentliches Aufblitzen von Vergnügen, Langeweile, Kummer, Angst, Qualen, Verzweiflung, Eifersucht, Neid, Ehrgeiz - das ist eigentlich Ihr Leben, mit Krankheiten, mit Kleinlichkeit. Und Sie wollen dieses Leben nach dem Tod verlängern!
Und wenn Sie an die Reinkarnation glauben - wie Sie glauben sollen, wie es in Ihren Schriften steht - dann ist es wichtig, was Sie jetzt sind. Denn das, was Sie jetzt sind, wird Ihre Zukunft bestimmen. Was du bist, was du tust, was du denkst, was du fühlst, wie du lebst - all das zählt unendlich viel. Wenn du nicht einmal an die Reinkarnation glaubst, dann gibt es nur dieses Leben; dann ist es unendlich wichtig, was du tust, was du denkst, was du fühlst, ob du ausnutzt oder nicht, ob du liebst, ob du Gefühle hast, ob du sensibel bist, ob es Schönheit gibt. Aber um so zu leben, musst du den Tod verstehen und ihn nicht weit weg ans Ende deines Lebens stellen - das ein Leben voller Kummer, Angst, Verzweiflung und Ungewissheit ist. Man muss also den Tod nahe bringen, das heißt, man muss sterben. K
Wissen Sie, was es heißt, zu sterben? Ihr habt den Tod oft genug gesehen. Ihr habt gesehen, wie ein Mensch zum brennenden Ort getragen wird, wo er vernichtet werden soll. Sie haben den Tod gesehen. Die meisten Menschen haben Angst davor. Der Tod ist so, wie diese Blume stirbt, wie diese Schlingpflanze mit all der „Morgenröte“ stirbt. Mit dieser Schönheit, mit dieser Zartheit, stirbt sie ohne Bedauern, ohne Streit; sie kommt zu einem Ende. Aber wir fliehen vor dem Tod durch die Zeit - das heißt, sie ist da drüben. Wir sagen: „Ich habe noch ein paar Jahre zu leben, und ich werde im nächsten Leben geboren werden; oder: “Dies ist das einzige Leben, und deshalb will ich das Beste daraus machen; lass mich den größten Spaß haben, lass mich die größte Show daraus machen". Und so kommen wir nie in Kontakt mit dieser außergewöhnlichen Sache, die man Tod nennt. Der Tod ist: alles Vergangene absterben lassen, dem Vergnügen sterben. K
Haben Sie jemals versucht, ohne Argumente, ohne Überredung, ohne Zwang, ohne Notwendigkeit, einem Vergnügen zu sterben? Sie werden unweigerlich sterben. Aber haben Sie versucht, heute zu sterben, leicht, glücklich, für Ihr Vergnügen, für Ihre Erinnerungen, für Ihren Hass, für Ihre Ambitionen, für Ihren Drang, Geld zu sammeln? Alles, was du vom Leben willst, ist Geld, Position, Macht und der Neid der anderen. Kannst du ihnen sterben, kannst du den Dingen, die du kennst, einfach sterben, ohne jedes Argument, ohne jede Erklärung? Bitte bedenken Sie, dass Sie nicht nur ein paar Worte und Ideen hören, sondern dass Sie tatsächlich mit einem Vergnügen in Berührung kommen - zum Beispiel mit Ihrem sexuellen Vergnügen - und dafür sterben. Das ist es, was Sie auf jeden Fall tun werden. Du wirst sterben - das heißt, du stirbst für alles, was du kennst, deinen Körper, deinen Verstand, die Dinge, die du aufgebaut hast. Du fragst also: "Ist das alles? Soll mein ganzes Leben mit dem Tod enden?" All die Dinge, die du getan hast, der Dienst, die Bücher, das Wissen, die Erfahrungen, die Vergnügungen, die Zuneigung, die Familie, all das endet im Tod - das steht dir bevor. Entweder du stirbst jetzt für sie, oder du stirbst unweigerlich, wenn die Zeit gekommen ist. Nur ein intelligenter Mensch, der den ganzen Prozess versteht, ist ein religiöser Mensch. K
Der Mann, der das Gewand eines Sannyasi anzieht, sich einen Bart wachsen lässt, in den Tempel geht und vor dem Leben davonläuft - er ist kein religiöser Mensch. Der religiöse Mensch ist jemand, der jeden Tag stirbt und jeden Tag wiedergeboren wird. Das heißt, sein Geist ist jung, unschuldig, frisch. Stirb deinem Kummer, stirb deinem Vergnügen, stirb den Dingen, die du heimlich in deinem Herzen trägst - tu es; so wirst du sehen, dass du dein Leben nicht vergeudest; dann wirst du etwas Unglaubliches finden, das kein Mensch je wahrgenommen hat. Dies ist keine Belohnung. Es gibt auch keine Belohnung. Du stirbst freiwillig, oder du stirbst unweigerlich. Du musst auf natürliche Weise sterben, jeden Tag, so wie die Blume stirbt, blühend, reich, voll, und dann, um dieser Schönheit, diesem Reichtum, dieser Liebe, Erfahrung und Wissen zu sterben - um dem zu sterben, wirst du jeden Tag wiedergeboren, damit du einen frischen Geist hast. K
Ihr braucht einen frischen Geist, sonst wisst ihr nicht, was Liebe ist. Wenn du nicht stirbst, ist deine Liebe nur noch Erinnerung; deine Liebe ist dann gefangen in Neid, Eifersucht. Ihr müsst jeden Tag sterben, an allem, was ihr kennt, an eurem Hass, an euren Beleidigungen, an Schmeicheleien. Stirb ihnen, dann wirst du sehen, dass die Zeit keine Bedeutung hat: Es gibt kein Morgen, es gibt nur das Jetzt, das jenseits des Gestern, des Heute und des Morgen ist. Und nur im Jetzt gibt es die Liebe. K
Ein Mensch, der keine Liebe hat, kann sich der Wahrheit nicht nähern. Ohne Liebe könnt ihr tun, was ihr wollt - all eure Opfer, eure Zölibatsgelübde, eure soziale Arbeit, eure Ausbeutungen - nichts hat einen Wert. Und du kannst nicht lieben, ohne jeden Tag für dein Gedächtnis zu sterben. Denn die Liebe ist keine Erinnerung, sie ist ein lebendiges Ding. Ein lebendiges Wesen ist eine Bewegung; und diese Bewegung kann nicht in Worte oder Gedanken oder in einen Verstand, der nur auf sich selbst bedacht ist, eingesperrt werden. Nur der Verstand, der die Zeit verstanden hat, der den Kummer beendet hat, der keine Angst hat - nur ein solcher Verstand weiß, was der Tod ist: und deshalb gibt es für einen solchen Verstand das Leben. K
24. Februar 1965
Wir haben über die Notwendigkeit einer totalen Revolution gesprochen, nicht einer finanziellen oder sozialen oder einer rein wirtschaftlichen Revolution, sondern einer Mutation, einer vollständigen Veränderung der gesamten Bewusstseinsstruktur. Wenn Sie gestatten, möchte ich heute Abend auf die Frage eingehen, ob es für einen Menschen, der in der gegenwärtigen Welt mit all ihren Komplikationen lebt, überhaupt möglich ist, diese radikale Veränderung herbeizuführen. Das setzt doch eine wirkliche Verjüngung des Geistes, eine Erneuerung voraus, oder nicht? Und das Gehirn, wie auch der gesamte Geist, ist durch Gebrauch, durch Gewohnheit wie jede andere Maschine und verschleißt sich durch ständige Reibung. Jede Maschine, die reibungslos und dauerhaft laufen soll, darf keine Reibung haben. Und in dem Moment, in dem es Reibung gibt, wird Energie verschwendet. Wir alle wissen das, zumindest theoretisch. K
Und man fragt sich erstens, ob es möglich ist, frei von jeglicher Reibung zu sein, und zweitens, ob sich in dieser Freiheit der benutzte Verstand und die Gehirnzellen, die nach einem bestimmten Muster funktionierten und arbeiten, verändern können. Wir sehen, dass der menschliche Geist, das menschliche Gehirn, in all seinen Beziehungen zu den Dingen - was Eigentum ist -, zu den Menschen, zu den Ideen und der Ideologie ständig in Reibung ist. Es gibt immer Reibung, und diese Reibung in der Beziehung muss natürlich die Gehirnzellen selbst abnutzen. Und man fragt sich auch, ob es möglich ist, diese Reibung, diesen ständigen Kampf, diese Anstrengung zu beenden, ohne eine weitere Reihe von Normen, Mustern zu schaffen, die ihrerseits zur Ursache von Reibung werden: das heißt, ob ein Mensch zunächst überhaupt ohne Reibung in dieser Welt leben kann, und ob ein Gehirn, das mechanisch funktioniert hat, mechanisch einer bestimmten Routine, einer bestimmten Gewohnheit gefolgt ist, sei es technologisch oder psychologisch, das sich von Kindheit an durch Reibung abgenutzt hat und sich deshalb ständig abnutzt, verjüngt werden kann, ganz jung und frisch werden kann. Das ist eines der Probleme. K
Wir können in der Welt sehen, dass alles im Niedergang begriffen ist; es gibt die Geburt und den allmählichen Verfall, der den Tod bedeutet - wobei der Tod nicht nur das Ende des Organismus bedeutet, sondern auch das psychologische Ende und die Angst, nicht weitermachen zu können.
Und man sieht in der Natur wie auch in sich selbst, dass das, was Kontinuität hat, keinen Anfang hat. Nur etwas, das endet, hat einen neuen Anfang. Wie in jenen Klimazonen, in denen die Jahreszeiten sehr ausgeprägt sind - Winter, Frühling, Sommer und Herbst -, sieht man, wie sich der Baum im Frühling verjüngt, frische Blätter, neue Blüten, neuen Duft hervorbringt; und im Winter stirbt er, um wiedergeboren zu werden, um wieder aufzuerstehen. Das Problem ist, ob es möglich ist, dass die Gehirnzellen selbst wiedergeboren werden können - Zellen, die in allen Beziehungen fast mechanisch funktioniert haben. K
Um dies zu verstehen und es vollständig zu begreifen, muss man das gesamte Bewusstsein betrachten, was wir mit dem Wort „Bewusstsein“ meinen - nicht philosophisch, nicht theoretisch, hypothetisch, sondern tatsächlich - und für sich selbst entdecken, was dieses Bewusstsein ist. Wir benutzen dieses Wort sehr leicht. Aber wir haben uns nie gefragt, was es ist. Wenn man sich fragt, was es ist, dann entdeckt man für sich selbst, ohne es von einem anderen gesagt zu bekommen, dass es die Gesamtheit von Denken, Fühlen und Handeln ist. Es ist das gesamte Feld, in dem das Denken funktioniert oder die Beziehung existiert. Alle Motive, Absichten, Wünsche, Freuden, vorübergehendes Glück und Ängste, Inspiration, Sehnsucht, Hoffnung, Verzweiflung, Angst, Schuld, Furcht - all das ist in diesem Feld. Und wir sind uns dessen nie in seiner Gesamtheit bewusst gewesen. Man muss sich seines Bewusstseins vollkommen bewusst sein, nicht an der Peripherie, nicht außen an den Rändern, sondern ganz von innen nach außen und von außen nach innen. K
Und wir haben dieses Bewusstsein in ein aktives und ein ruhendes, in ein höheres und ein niedrigeres unterteilt. Die obere Ebene des Bewusstseins bezieht sich auf die alltäglichen Aktivitäten - wie zum Beispiel ins Büro zu gehen - all das, was sich im Äußeren abspielt, das Erlernen einer neuen Technik. Und darunter befindet sich das so genannte Unbewusste, das, was uns nicht ganz vertraut ist, das sich aber gelegentlich durch bestimmte Andeutungen, Hinweise oder durch Träume äußert.
Wir haben also dieses Bewusstsein, das ein ganzes Feld ist, unterteilt in das Bewusste, eine kleine Ecke, und den Rest, das Unbewusste. Bitte folgen Sie dem einfach, ohne zuzustimmen oder zu widersprechen. Wir stellen bestimmte Tatsachen fest, und über Tatsachen gibt es weder Zustimmung noch Widerspruch. Das ist so. Wie ihr eine Tatsache interpretiert, wie ihr sie übersetzt, hängt von eurer Meinung, eurem Zustand, euren Wünschen, eurem Vergnügen ab; und daraus entsteht eine Meinung. Wenn du sagst, das ist kein Mikrofon, sondern ein Telefon, wenn du eine feste Meinung dazu hast und ich eine feste Meinung dazu habe, dann kommen wir beide nie in Kontakt. Aber wenn wir uns an Fakten halten, dann ist ein Baum ein Baum - eine Tatsache, sowohl äußerlich als auch innerlich, in der Haut. K
Wir haben es also mit Fakten zu tun und nicht mit Meinungen - nicht mit den Meinungen von Sankara oder Buddha; nicht mit den Meinungen darüber, was sie gesagt oder nicht gesagt haben; nicht mit den Meinungen der Philosophen, der modernen Psychologen und so weiter. Wir haben es mit Tatsachen zu tun, und Sie und ich können sie als Tatsachen entdecken, und deshalb können wir diese Frage von Zustimmung und Uneinigkeit ganz beiseite lassen.
Wie wir gesagt haben, haben wir dieses Bewusstsein in das Bewusste und das Unbewusste unterteilt. Wir sind mit einer kleinen Ecke davon beschäftigt, die den größten Teil unseres Lebens ausmacht; und der Rest ist uns unbewusst, wir wissen nicht einmal, wie wir ihn betreten sollen. Wir kennen es nur, wenn es eine Krise gibt, wenn es eine bestimmte dringende Forderung, eine bestimmte unmittelbare Herausforderung gibt, auf die sofort reagiert werden muss; nur dann handeln wir als totale Wesen. Nachdem wir das Bewusstsein in das Bewusste und das Unbewusste unterteilt haben, blicken wir vom Bewussten - das nur ein kleiner Teil davon ist - auf das gesamte Bewusstsein. K
Jetzt fragt der Redner: Gibt es so etwas wie das Unbewusste überhaupt? Gibt es etwas, das verborgen ist, das durch Träume, durch Untersuchung, Analyse und so weiter interpretiert werden muss, das wir das Unbewusste genannt haben? Oder ist es nur so, dass Sie sich des gesamten Inhalts dieses Feldes nicht bewusst sind, weil Sie der kleinen Ecke dieses Feldes, die Sie das Bewusste nennen, so viel Aufmerksamkeit gewidmet haben und nicht dem gesamten Feld Ihre volle Aufmerksamkeit geschenkt haben. Um das genau zu verstehen, müsst ihr euer eigenes Bewusstsein betrachten; ihr könnt mir nicht einfach zustimmen, ein paar Worte mit einem Kopfschütteln akzeptieren! Denn wenn ihr dem nicht folgt, werdet ihr nicht in der Lage sein, dem zu folgen, was kommen wird. Ich weiß nicht, was kommen wird. Ich habe den Vortrag nicht vorbereitet; aber ich bewege mich, ich untersuche; und wenn du also nicht in der Lage bist, der Untersuchung genau zu folgen, wirst du nicht in der Lage sein, weiterzugehen. K
Ist es also möglich, sich dieses gesamten Bewusstseinsfeldes vollständig bewusst zu sein und nicht nur eines Segments, eines Teils, eines Fragments davon? Wenn man in der Lage ist, sich der Gesamtheit bewusst zu sein, dann arbeitet man die ganze Zeit mit seiner gesamten Aufmerksamkeit und nicht mit einer geteilten Aufmerksamkeit, einer Teilaufmerksamkeit. Das ist wichtig zu verstehen, denn auf diese Weise sind wir uns des gesamten Bewusstseinsfeldes vollkommen bewusst, und es gibt keine Reibungen. Nur wenn man das Bewusstsein in die Peripherie, die Ränder und das Zentrum, das Oberflächliche und das Tiefere aufteilt, zerbricht es. Und wenn die Gesamtheit des Bewusstseins funktioniert - also Denken, Fühlen und Handeln -, dann gibt es überhaupt keine Reibung. Das heißt, wenn du vollkommen aufmerksam auf etwas bist, gibt es keine Trennung. Wenn du diesem Sonnenuntergang, diesem Baum, der Farbe des Sari oder des Kleides deine volle Aufmerksamkeit schenkst, gibt es keine Trennung zwischen dem Beobachter und dem Beobachteten. Nur wenn es eine Trennung gibt, kommt es zu Reibungen. K
Ist es nun möglich, dass ein Gehirn, das sein eigenes Funktionieren, sein eigenes Denken, in Fragmente zerlegt hat, sich des gesamten Feldes vollständig bewusst ist? Verstehen Sie meine Frage? Habe ich mich klar ausgedrückt? Bitte, wie ich schon sagte, ich habe den Vortrag nicht vorbereitet, ich spule nicht ab. Ich muss also Schritt für Schritt vorgehen, während ich spreche. Ich frage, ob es möglich ist, sich dieses fragmentarischen Lebensprozesses, der Bewusstsein ist - der Denken, Fühlen und Handeln ist -, in dem es Angst, Verzweiflung, Ehrgeiz, Wettbewerb, Qualen, Schuldgefühle und großes Leid gibt, vollkommen bewusst zu sein. Ist es möglich, dass die Gehirnzellen, die dieses Bewusstsein erzeugt haben, sich erneuern? Nur wenn es eine totale Erneuerung gibt, ist man in der Lage, es vollständig zu betrachten. K
Sir, sehen Sie, lassen Sie es uns anders formulieren.
Wie wir eingangs sagten, gibt es nur dann einen neuen Anfang, wenn es ein Ende gibt. Erst wenn die Zeit zu Ende geht, gibt es eine neue Art zu leben. Nun sind diese Gehirnzellen an eine Kontinuität gewöhnt, durch Gewohnheit, durch Tradition, durch ihre eigenen Ansprüche, sicher zu sein. Wenn man sein Denken untersucht, wird man feststellen, dass das Gehirn, gefangen in einer Ideologie, die immerwährend sein wird, wenn auch in modifizierter Form, auf diese Weise funktioniert hat. Kann man daran sterben? Das Gehirn, das auf seine mechanische, reaktionäre Weise funktioniert hat, die Gehirnzellen, die das Erbe des Tieres, der Gier, der Herrschaft und all dieser Gedanken und Gefühle sind - kann all das, was die Erinnerung an das Gestern ist, sterben? Die Erinnerung an das Gestern, die Erinnerung an tausend Gestern, aus denen die Gedanken entspringen, die das Heute sind, jene Gedanken, die das Morgen erschaffen - kann diese Erinnerung vollständig zu Ende gehen? Wir sprechen nicht davon, dass das technologische, wissenschaftliche und wirtschaftliche Wissen, das der Mensch im Laufe der Jahrhunderte angesammelt hat, enden soll - das darf nicht enden. Aber wir sprechen davon, dass das Gedächtnis von gestern, das die Gehirnzellen gesammelt haben und das zur Materie geworden ist, stirbt. Daraus entsteht das Denken, das zur Energie wird, die wiederum die Materie neu formt und das zukünftige Denken bestimmt. K
Haben Sie schon einmal versucht, einem Vergnügen ohne Konflikt zu sterben, ohne es zu unterdrücken, ohne es zu kontrollieren - um es einfach loszulassen? Haben Sie das jemals getan? Haben Sie jemals versucht, einem Vergnügen tatsächlich zu sterben, ohne zu argumentieren - ohne zu sagen: „Lohnt es sich?“, „Sollte es sein“, „Sollte es nicht sein?“; ohne all die Gedanken, die bei der Aufrechterhaltung dieses Vergnügens im Spiel sind - um dieses Vergnügen sofort zu beenden? Ich fürchte nein! Wenn Sie es ausprobiert haben, werden Sie sehen, dass es keine Reibung gibt, dass keine Anstrengung involviert ist. Es ist ein Ende von etwas, das Ihnen Vergnügen bereitet hat, nicht weil jemand Sie bittet, das Vergnügen aufzugeben, sondern weil Sie die ganze Struktur des Vergnügens und seine Bedeutung sehen. Das Sehen selbst ist, wie wir bei unserem letzten Treffen hier sagten, die Handlung, und deshalb ist die Handlung das Ende. K
Wissen Sie, wie die Freude entsteht? Wir müssen das ziemlich schnell erklären, denn es gibt noch viel mehr, was wir heute Abend gemeinsam besprechen müssen. Bitte, man kann sehen, dass Vergnügen durch Verlangen entsteht. Und wie entsteht das Begehren? Wiederum faktisch - nicht theoretisch, nicht hypothetisch, weil jemand etwas darüber gesagt hat, das Sie gelesen, sich erinnert, wiederholt haben, und das Teil Ihres Wissens geworden ist, und Sie drücken dieses Wissen aus, als ob es Ihr eigenes wäre. Du glaubst, es verstanden zu haben, aber in Wirklichkeit wiederholst du nur etwas, das du gehört hast, und das hat überhaupt keinen Wert. Wenn Sie es aber für sich selbst entdecken, hat es eine außerordentliche, unmittelbare Wirkung.
Wie entsteht das Verlangen? Man sieht etwas; man sieht zuerst - diesen Sonnenuntergang, diesen Baum, dieses Gesicht, dieses Auto. Und wenn man es anschaut, gibt es ein Gefühl, einen Kontakt, eine Beziehung: „Wie herrlich ist das!“, ‚Was für ein schönes Gesicht!‘, “Was für ein schönes Auto!“ Durch die Beobachtung, das Sehen, entsteht also eine Empfindung; aus der Empfindung entsteht ein Kontakt, entweder ein tatsächlicher Kontakt oder ein Kontakt mit der Sache selbst, der sich im Besitz, als Empfindung, ausdrückt; und aus dieser Empfindung entsteht ein Verlangen. Das ist sehr einfach. Wenn dieses Verlangen durch das Betrachten des Sonnenuntergangs entstanden ist, kommt der Gedanke ins Spiel und sagt: „Wie wunderbar“, „Wie schön“. Der Gedanke erhält das Verlangen aufrecht. Dann wird dieser Gedanke, der das Verlangen aufrechterhält, zum Vergnügen. Seht ihr das? Nicht, weil ich es sage, sondern weil es tatsächlich so ist, wenn Sie es beobachten. Sie haben ein schönes Auto gesehen - leider nicht viele in Indien - die Linien, die Farbe, die Kraft dahinter. Und Sie haben ein Verlangen. Der Wunsch ist dann, es zu besitzen. Und der Gedanke an dieses Auto, daran, es zu besitzen, damit herumzufahren, sich damit zu zeigen - all das bereitet Freude. Durch das Verlangen erzeugt der Gedanke also Vergnügen und erhält es aufrecht. Das ist sehr einfach. Die sexuelle Erinnerung und das ständige Nachdenken darüber, das Bild, die Vergegenwärtigung und so weiter - all das ist ein Prozess des Denkens; daraus erwächst ein Vergnügen, eine Wiederholung davon. Und der gleiche Prozess findet in Bezug auf Angst, in Bezug auf Kummer statt. Das ständige Nachdenken über etwas erzeugt entweder Vergnügen oder Angst. Vergnügen impliziert, die ganze Struktur des Vergnügens ist involviert in Angst, Kummer, Frustration, Schmerz. Und um das Vergnügen zu beenden, muss man die gesamte Struktur des Vergnügens vollständig sehen. Um die ganze Struktur zu sehen, muss man der Freude gegenüber völlig aufmerksam sein. Und wenn man dem Vergnügen gegenüber total aufmerksam ist, gibt es keinen Beobachter, der sagt: „Ich muss es behalten“ oder „Ich muss es wegwerfen“, also gibt es ein totales Ende. K
Ein Geist, ein Gehirn, das durch die Erinnerung an ein bestimmtes Ereignis Vergnügen angesammelt hat und aus dieser Erinnerung heraus projiziert und über dieses Ereignis nachdenkt, kann also das Vergnügen vollständig beenden, wenn es vollständige Aufmerksamkeit auf die Struktur des Vergnügens hat. Während wir jetzt sprechen, schauen Sie bitte, wenn Sie können, mit völliger Aufmerksamkeit auf diesen Baum. Aufmerksamkeit ist nicht Konzentration - Konzentration ist eine dumme Sache, über die man sich Sorgen machen sollte. In der Aufmerksamkeit gibt es keinen Gedanken, es gibt kein Gefühl der Durchsetzung. Wenn du diesem Baum in diesem Zustand der Aufmerksamkeit vollständig Aufmerksamkeit schenkst, gibt es keine Verbalisierung, keinen Zwang, keine Nachahmung; du beobachtest diesen Baum einfach mit deinem ganzen Wesen - mit deinem Körper, mit deinen Nerven, mit deinen Augen, mit deinen Ohren, mit deinem Geist, mit der Gesamtheit deiner Energie. Und wenn du das tust, gibt es überhaupt keinen Beobachter; es gibt nur Aufmerksamkeit. Nur wenn es Unaufmerksamkeit gibt, gibt es den Beobachter und den Beobachteten. K
Können Sie nun diesem Bewusstseinsfeld Ihre volle Aufmerksamkeit schenken, so wie Sie dem Baum Ihre volle Aufmerksamkeit geschenkt haben? Die totale Aufmerksamkeit für den Baum ist die Nicht-Verbalisierung des Baumes, die Nicht-Benennung des Baumes. Wenn du sagst: „Ich mag diesen Baum“ oder „Ich mag ihn nicht“, bist du nicht aufmerksam.
Aufmerksamkeit entsteht also erst dann, wenn man die Natur von Reibung und Anstrengung verstanden hat. Man kann sich nicht dazu zwingen, aufmerksam zu sein, indem man Tag für Tag Aufmerksamkeit übt - das ist völliger Unsinn. Du kannst durch tägliches Üben Konzentration erlangen, was ein Prozess der Ausgrenzung ist. Aber bei der Aufmerksamkeit gibt es überhaupt keine Übung, es gibt sofortige Aufmerksamkeit. Sie mag eine Sekunde dauern, sie mag eine Stunde dauern, aber sie ist augenblicklich. Und diese augenblickliche Aufmerksamkeit entsteht, wenn du die Natur des Vergnügens, die Natur der Reibung und die Natur der Konzentration verstanden hast. K
Wenn also die totale Aufmerksamkeit auf das psychologische Gedächtnis von gestern gerichtet ist, dann hört dieses Gedächtnis auf; die Gehirnzellen und der Geist sind dann frei. Das heißt, anders ausgedrückt, das Leben ist ein Erfahrungsprozess, der Herausforderung und Antwort ist, wobei die Antwort entsprechend der Konditionierung der Gehirnzellen erfolgt. Sicherlich! Das heißt, Sie sind konditioniert als Hindu, Muslim oder Gott weiß was! Und wenn du herausgefordert wirst, reagierst du natürlich entsprechend deiner Konditionierung. Da diese Reaktion unzureichend ist, ist auch die Erfahrung unzureichend. Die Unzulänglichkeit von allem hinterlässt eine Erinnerung. Können Sie das alles nachvollziehen? Wenn Sie etwas vollständig durchlebt haben, hinterlässt es keine Spuren. Die Markierung ist die Erinnerung. Aber wenn man etwas nur teilweise erlebt hat, nicht vollständig, wenn man es nicht bis zum Ende durchlebt hat, dann hinterlässt die teilweise, unzureichende Reaktion eine Markierung, die Erinnerung ist, und aus dieser Erinnerung heraus reagiert man wieder auf die morgige Herausforderung, was wiederum die Erinnerung stärkt und so weiter. K
Wenn wir also im Gestern sterben, ist das Heute neu. Aber die meisten von uns haben Angst, im Gestern zu sterben. Denn wir sagen: „Ich weiß nicht, was morgen passieren wird“. Und der Tod ist unausweichlich. Nun bedeutet der Tod nicht nur das Ende des Organismus, sondern auch das psychologische Ende. Wenn man vollständig gelebt hat, stirbt man jeden Tag; deshalb gibt es keine Angst. Im Sterben all dessen, woran man psychologisch festgehalten hat - nämlich an den Erinnerungen, den Hoffnungen, der Verzweiflung, dem Selbstmitleid - gibt es eine Auferstehung; ein solches Sterben ist eine Wiedergeburt. K
Die meisten von uns wissen, dass es den Tod gibt, aber wir wissen nicht, wie wir damit umgehen sollen, und deshalb erfinden wir verschiedene Theorien wie die der Reinkarnation - das heißt, es gibt eine dauerhafte Entität wie Sie, die Seele, den Atman, wie immer Sie es nennen wollen, die im nächsten Leben weiterleben wird. Und das nächste Leben wird das Ergebnis des jetzigen Lebens sein, was bedeutet, dass das nächste Leben davon abhängt, wie du dein jetziges Leben lebst, wie du dich verhältst, wie du denkst, wie du fühlst, das ganze Leben, nicht nur dein Weg ins Büro und wieder nach Hause. Wenn Sie an Reinkarnation glauben - das heißt, dass Sie im nächsten Leben wiedergeboren werden -, dann wird dieses Leben durch Ihr jetziges Leben bedingt sein. Das ist klar!
Wenn Sie also an die Reinkarnation glauben, kommt es darauf an, wie Sie heute leben. Aber du glaubst nicht daran, denn das ist nur eine Theorie. Wenn du aber wirklich daran glaubst, bist du etwas Lebendiges, Dringendes, dein tägliches Verhalten wird völlig anders sein. Dieser Glaube ist nur ein Deckmantel, um der Angst vor dem Tod zu entkommen, nicht wie man lebt! K
Und es gibt noch ein anderes Problem, das darin besteht, ob der Gedanke mit einer bestimmten Entität als „ich“ identifiziert wird und ob dieser Gedanke als Gedanke und nicht als Seele fortbestehen wird. Denn die Seele, der Atman, ist immer noch eine Erfindung des Denkens; ob Sankara es nun gesagt hat oder jemand anderes, es ist nur eine Erfindung des Denkens und hat daher überhaupt keine Gültigkeit. Was aber Gültigkeit hat, ist die Tatsache, dass Sie diese 20, 40, 50, 80 Jahre in einem sehr engen Bereich gelebt haben, in einem Bereich von Angst, Hoffnung, Verzweiflung, Kummer, Elend, Konflikt und der Agonie der Existenz. Und das Problem ist, ob dieser Gedanke irgendeine Kontinuität hat, kein dauerhafter Gedanke - so etwas wie einen dauerhaften Gedanken gibt es nicht. So etwas wie einen neuen Gedanken gibt es nicht. Der Gedanke ist immer alt, denn er ist die Reaktion auf die Erinnerung von gestern. K
Wenn wir also von Kontinuität sprechen, ist das, was kontinuierlich ist, das Gewusste, und das Gewusste ist der Gedanke. Und wir müssen herausfinden, ob das Bekannte als das „Ich“ einem ständigen Wandel unterworfen ist. Organisch gesehen verändert sich der Organismus, der Körper, die ganze Zeit. Aber psychologisch verändern wir uns nicht ständig. Wir haben ein festes Zentrum - das ist das Gedächtnis -, von dem alle Gedanken ausgehen, und wir wollen, dass dieses Zentrum, das die Erinnerung an das Gestern ist, fortbesteht. Und ob dieser Gedanke eine Kontinuität hat, ist ein anderes Problem, auf das wir jetzt gar nicht eingehen wollen, weil das unwesentlich ist und weil ich weiß, was der Verstand tut - sofort setzen Sie Ihre Hoffnung in diese Kontinuität des Gedankens. Vorher hattest du Hoffnung auf eine permanente Entität, die Seele, den Atman und all den Rest davon. Und du hast deine Hoffnung darauf gesetzt, weil du nie verstanden hast, was es heißt, psychologisch zu sterben. Aber wenn der Gedanke eine Kontinuität hat, dann verändert sich dieser Gedanke die ganze Zeit. Und wenn man das nicht vollständig verstanden hat, setzt man seine Hoffnung darauf, anstatt auf den Atman. Das heißt, du hoffst, dass dein eigener kleiner schäbiger Gedanke fortbesteht! K
Es handelt sich also um ein Ende, das einen neuen Anfang hat, ein Ende von etwas, das endet und deshalb neu beginnt. Das Bewusstsein ist Denken, Fühlen und Handeln. Erinnerungen, Verzweiflung, Qualen, Sorgen, Ehrgeiz, Macht, Ansehen - all das ist in diesem Bereich, den ihr Bewusstsein nennt. Wir fragen, ob die Gesamtheit des Bewusstseins völlig aufhören kann, so dass es ein neues Feld, eine neue Dimension gibt, die völlig neu ist. Und das kann nur entstehen, wenn man weiß, wie man stirbt, wenn es ein Sterben nach gestern gibt. Wir fragen, ob die Gehirnzellen mit ihren Erinnerungen enden können. Die Gehirnzellen haben ihre eigene technologische Kontinuität, und wir sprechen nicht über das Ende dieser Kontinuität, sondern über das Ende der Anhäufung von Erinnerungen, der Tradition. Und Sie werden feststellen, dass sie enden kann, wenn Sie dem, was Sie tun, Ihre volle Aufmerksamkeit schenken. K
Wissen Sie, was Meditation ist? Meditation ist ein sehr schwieriges Wort, denn es ist sehr beladen. Es gibt Systeme der Meditation; es gibt Menschen, die Tag für Tag bestimmte Formen der Wiederholung von Worten und so weiter praktizieren; sie konzentrieren sich, sie lernen eine bestimmte Methode - all das wird Meditation genannt. Aber das ist in Wirklichkeit gar keine Meditation; es ist das Erlernen einer neuen Technik, um ein bestimmtes Ergebnis zu erzielen. So wie man lernt, wie man eine Maschine bedient, lernt man, wie man eine bestimmte psychologische Maschine bedient, damit man eine bestimmte Glückseligkeit erreicht, die man bereits als die ursprüngliche, die endgültige Glückseligkeit erkannt hat; dafür übt man. Und diese Praxis, Tag für Tag, in der Hoffnung, zu dieser endgültigen Glückseligkeit zu gelangen, oder wie auch immer man es nennen mag, wird Meditation genannt. Dabei gibt es Reibung, es gibt Unterdrückung, Trennung, Konzentration, Ausschluss, es gibt keine Aufmerksamkeit. Und die Meditation, von der wir sprechen, ist nicht die Meditation, die mit Worten beladen ist, die ihr kennt. K
Meditation ist das Gewahrsein der Gesamtheit des Bewusstseinsfeldes, d.h. der Gesamtheit des gesamten Denkprozesses - nicht nur der Denkprozesse beim Erlernen von Technologie, wenn man z.B. eine Sprache lernt oder wenn man lernt, wie man eine Maschine oder einen Computer bedient usw., sondern auch derjenigen beim Erlernen der Gesamtheit des denkenden und fühlenden Organismus. Sich all dessen wahllos bewusst zu sein, bedeutet, sich in einem Zustand der Meditation zu befinden. In diesem Zustand der Meditation ist die Gesamtheit der Gehirnzellen völlig ruhig und projiziert keinen Gedanken, keine Hoffnung, kein Verlangen, keine Freude - das sind alles Reaktionen der Vergangenheit. Die Gehirnzellen können nur dann vollkommen ruhig sein, wenn die gesamte Aufmerksamkeit des Bewusstseins - das aus Gedanken, Gefühlen und Handlungen besteht - vorhanden ist. Dann wirst du sehen, wenn du so weit gegangen bist, dass es einen Zustand der Aufmerksamkeit gibt, in dem die Gehirnzellen noch in Bewegung sind, ohne zu reagieren. K
Was für ein schöner Sonnenuntergang! Seht es euch an! Wir wissen nicht, was Stille ist. Wir wissen nur, was Stille ist, wenn der Lärm aufhört, und wir sind uns des Lärms des Bewusstseins teilweise bewusst. Aber wir wissen nicht, was Stille ist, abgesehen von dem Lärm des Bewusstseins. Wir sprechen von einer Stille, die nicht das Ende eines Geräusches ist - wie Schönheit, wie Liebe, die nicht das Ende von etwas ist. Liebe ist nicht das Ende von Hass oder das Ende von Verlangen. Die Liebe ist etwas völlig anderes als das Verlangen, als der Hass. Du kommst nicht zur Liebe, indem du das Verlangen unterdrückst, wie es dir durch die Literatur, durch die Heiligen und den ganzen Rest beigebracht worden ist.
Man beendet ein Geräusch, weil man Stille will. Aber die Stille, die entsteht, wenn der Lärm aufhört, ist gar keine Stille. Gestern Abend fand nebenan eine Hochzeit statt. Sie begann gegen halb sechs, dauerte bis zehn, begann heute Morgen um halb fünf, hörte gegen neun auf und begann heute Nachmittag wieder. und sie machten einen schrecklichen Lärm, den sie Musik nannten! Ich kritisiere nicht die Leute, die sich das angehört haben, die es genossen haben. Und als dieser Lärm aufhörte, herrschte eine außergewöhnliche Stille. Und das ist alles, was wir kennen - die Stille, wenn der Lärm aufhört, die Stille, wenn die Gedanken aufhören. Aber das ist gar keine Stille. K
Die Stille ist etwas ganz anderes - wie die Schönheit, wie die Liebe. Und diese Stille ist nicht das Produkt eines ruhigen Geistes, nicht das Produkt der Gehirnzellen, die die ganze Struktur verstanden haben und die sagen: „Um Gottes Willen, lass mich ruhig sein“. Dann produzieren die Gehirnzellen selbst diese Stille, aber das ist keine Stille. Stille ist etwas ganz anderes. Stille ist nicht das Ergebnis von Aufmerksamkeit, bei der der Beobachter der Beobachtete ist und es keine Reibung gibt - das kann eine andere Form von Stille erzeugen, aber das ist keine Stille. Stille kann man nicht beschreiben. Du wartest darauf, dass der Sprecher sie beschreibt, damit du sie vergleichen, interpretieren, nach Hause tragen und begraben kannst! Stille kann nicht beschrieben werden. Was beschrieben werden kann, ist das Bekannte; und die Freiheit vom Bekannten kann nur entstehen, wenn das Bekannte täglich stirbt - die Verletzungen, die Schmeicheleien, das Bild, das du dir von deiner Frau, deinem Mann, deiner Gesellschaft, deinem politischen Führer, deinem religiösen Führer gemacht hast - so dass die Gehirnzellen selbst frisch, jung, unschuldig werden. Aber diese Unschuld, diese Frische, diese Qualität der Zärtlichkeit, der Sanftheit bringt keine Liebe hervor. Das ist nicht die Qualität von Schönheit oder Stille. Solange sich der Geist dessen nicht bewusst ist, wird unser Leben eher oberflächlich, leer und bedeutungslos. K
Aber diese Stille, die nicht das Ende des Lärms ist, ist nur ein kleiner Anfang. Es ist, als würde man durch ein kleines Loch in einen riesigen, weiten, ausgedehnten Ozean eintreten, in einen unermesslichen, zeitlosen Zustand. Aber diesen Zustand kann man nicht verbal verstehen. Man muss die ganze Struktur des Bewusstseins und seine Bedeutung verstehen - die Freude, die Verzweiflung, all das - und die Gehirnzellen müssen ruhig werden. Dann stößt man vielleicht auf das Geheimnis, das niemand geben und niemand beschreiben kann.
22. Januar 1967
