Jiddu Krishnamurti ♥ Bewusstsein

Wir haben über die Notwendigkeit einer totalen Revolution gesprochen, nicht einer finanziellen oder sozialen oder einer rein wirtschaftlichen Revolution, sondern einer Mutation, einer vollständigen Veränderung der gesamten Bewusstseinsstruktur.  Wenn Sie gestatten, möchte ich heute Abend auf die Frage eingehen, ob es für einen Menschen, der in der gegenwärtigen Welt mit all ihren Komplikationen lebt, überhaupt möglich ist, diese radikale Veränderung herbeizuführen.  Das setzt doch eine wirkliche Verjüngung des Geistes, eine Erneuerung voraus, oder nicht?  Und das Gehirn, wie auch der gesamte Geist, ist durch Gebrauch, durch Gewohnheit wie jede andere Maschine und verschleißt sich durch ständige Reibung.  Jede Maschine, die reibungslos und dauerhaft laufen soll, darf keine Reibung haben.  Und in dem Moment, in dem es Reibung gibt, wird Energie verschwendet. Wir alle wissen das, zumindest theoretisch. K 

Und man fragt sich erstens, ob es möglich ist, frei von jeglicher Reibung zu sein, und zweitens, ob sich in dieser Freiheit der benutzte Verstand und die Gehirnzellen, die nach einem bestimmten Muster funktionierten und arbeiten, verändern können. Wir sehen, dass der menschliche Geist, das menschliche Gehirn, in all seinen Beziehungen zu den Dingen - was Eigentum ist -, zu den Menschen, zu den Ideen und der Ideologie ständig in Reibung ist. Es gibt immer Reibung, und diese Reibung in der Beziehung muss natürlich die Gehirnzellen selbst abnutzen. Und man fragt sich auch, ob es möglich ist, diese Reibung, diesen ständigen Kampf, diese Anstrengung zu beenden, ohne eine weitere Reihe von Normen, Mustern zu schaffen, die ihrerseits zur Ursache von Reibung werden: das heißt, ob ein Mensch zunächst überhaupt ohne Reibung in dieser Welt leben kann, und ob ein Gehirn, das mechanisch funktioniert hat, mechanisch einer bestimmten Routine, einer bestimmten Gewohnheit gefolgt ist, sei es technologisch oder psychologisch, das sich von Kindheit an durch Reibung abgenutzt hat und sich deshalb ständig abnutzt, verjüngt werden kann, ganz jung und frisch werden kann. Das ist eines der Probleme. K

Wir können in der Welt sehen, dass alles im Niedergang begriffen ist; es gibt die Geburt und den allmählichen Verfall, der den Tod bedeutet - wobei der Tod nicht nur das Ende des Organismus bedeutet, sondern auch das psychologische Ende und die Angst, nicht weitermachen zu können.

Und man sieht in der Natur wie auch in sich selbst, dass das, was Kontinuität hat, keinen Anfang hat. Nur etwas, das endet, hat einen neuen Anfang. Wie in jenen Klimazonen, in denen die Jahreszeiten sehr ausgeprägt sind - Winter, Frühling, Sommer und Herbst -, sieht man, wie sich der Baum im Frühling verjüngt, frische Blätter, neue Blüten, neuen Duft hervorbringt; und im Winter stirbt er, um wiedergeboren zu werden, um wieder aufzuerstehen. Das Problem ist, ob es möglich ist, dass die Gehirnzellen selbst wiedergeboren werden können - Zellen, die in allen Beziehungen fast mechanisch funktioniert haben. K

Um dies zu verstehen und es vollständig zu begreifen, muss man das gesamte Bewusstsein betrachten, was wir mit dem Wort „Bewusstsein“ meinen - nicht philosophisch, nicht theoretisch, hypothetisch, sondern tatsächlich - und für sich selbst entdecken, was dieses Bewusstsein ist. Wir benutzen dieses Wort sehr leicht. Aber wir haben uns nie gefragt, was es ist. Wenn man sich fragt, was es ist, dann entdeckt man für sich selbst, ohne es von einem anderen gesagt zu bekommen, dass es die Gesamtheit von Denken, Fühlen und Handeln ist. Es ist das gesamte Feld, in dem das Denken funktioniert oder die Beziehung existiert. Alle Motive, Absichten, Wünsche, Freuden, vorübergehendes Glück und Ängste, Inspiration, Sehnsucht, Hoffnung, Verzweiflung, Angst, Schuld, Furcht - all das ist in diesem Feld. Und wir sind uns dessen nie in seiner Gesamtheit bewusst gewesen. Man muss sich seines Bewusstseins vollkommen bewusst sein, nicht an der Peripherie, nicht außen an den Rändern, sondern ganz von innen nach außen und von außen nach innen. K

Und wir haben dieses Bewusstsein in ein aktives und ein ruhendes, in ein höheres und ein niedrigeres unterteilt.  Die obere Ebene des Bewusstseins bezieht sich auf die alltäglichen Aktivitäten - wie zum Beispiel ins Büro zu gehen - all das, was sich im Äußeren abspielt, das Erlernen einer neuen Technik.  Und darunter befindet sich das so genannte Unbewusste, das, was uns nicht ganz vertraut ist, das sich aber gelegentlich durch bestimmte Andeutungen, Hinweise oder durch Träume äußert.

Wir haben also dieses Bewusstsein, das ein ganzes Feld ist, unterteilt in das Bewusste, eine kleine Ecke, und den Rest, das Unbewusste. Bitte folgen Sie dem einfach, ohne zuzustimmen oder zu widersprechen.  Wir stellen bestimmte Tatsachen fest, und über Tatsachen gibt es weder Zustimmung noch Widerspruch.  Das ist so.  Wie ihr eine Tatsache interpretiert, wie ihr sie übersetzt, hängt von eurer Meinung, eurem Zustand, euren Wünschen, eurem Vergnügen ab; und daraus entsteht eine Meinung.  Wenn du sagst, das ist kein Mikrofon, sondern ein Telefon, wenn du eine feste Meinung dazu hast und ich eine feste Meinung dazu habe, dann kommen wir beide nie in Kontakt. Aber wenn wir uns an Fakten halten, dann ist ein Baum ein Baum - eine Tatsache, sowohl äußerlich als auch innerlich, in der Haut. K

Wir haben es also mit Fakten zu tun und nicht mit Meinungen - nicht mit den Meinungen von Sankara oder Buddha; nicht mit den Meinungen darüber, was sie gesagt oder nicht gesagt haben; nicht mit den Meinungen der Philosophen, der modernen Psychologen und so weiter.  Wir haben es mit Tatsachen zu tun, und Sie und ich können sie als Tatsachen entdecken, und deshalb können wir diese Frage von Zustimmung und Uneinigkeit ganz beiseite lassen.

Wie wir gesagt haben, haben wir dieses Bewusstsein in das Bewusste und das Unbewusste unterteilt.  Wir sind mit einer kleinen Ecke davon beschäftigt, die den größten Teil unseres Lebens ausmacht; und der Rest ist uns unbewusst, wir wissen nicht einmal, wie wir ihn betreten sollen.  Wir kennen es nur, wenn es eine Krise gibt, wenn es eine bestimmte dringende Forderung, eine bestimmte unmittelbare Herausforderung gibt, auf die sofort reagiert werden muss; nur dann handeln wir als totale Wesen.  Nachdem wir das Bewusstsein in das Bewusste und das Unbewusste unterteilt haben, blicken wir vom Bewussten - das nur ein kleiner Teil davon ist - auf das gesamte Bewusstsein. K

Jetzt fragt der Redner: Gibt es so etwas wie das Unbewusste überhaupt?  Gibt es etwas, das verborgen ist, das durch Träume, durch Untersuchung, Analyse und so weiter interpretiert werden muss, das wir das Unbewusste genannt haben? Oder ist es nur so, dass Sie sich des gesamten Inhalts dieses Feldes nicht bewusst sind, weil Sie der kleinen Ecke dieses Feldes, die Sie das Bewusste nennen, so viel Aufmerksamkeit gewidmet haben und nicht dem gesamten Feld Ihre volle Aufmerksamkeit geschenkt haben. Um das genau zu verstehen, müsst ihr euer eigenes Bewusstsein betrachten; ihr könnt mir nicht einfach zustimmen, ein paar Worte mit einem Kopfschütteln akzeptieren! Denn wenn ihr dem nicht folgt, werdet ihr nicht in der Lage sein, dem zu folgen, was kommen wird.  Ich weiß nicht, was kommen wird. Ich habe den Vortrag nicht vorbereitet; aber ich bewege mich, ich untersuche; und wenn du also nicht in der Lage bist, der Untersuchung genau zu folgen, wirst du nicht in der Lage sein, weiterzugehen. K

Ist es also möglich, sich dieses gesamten Bewusstseinsfeldes vollständig bewusst zu sein und nicht nur eines Segments, eines Teils, eines Fragments davon?  Wenn man in der Lage ist, sich der Gesamtheit bewusst zu sein, dann arbeitet man die ganze Zeit mit seiner gesamten Aufmerksamkeit und nicht mit einer geteilten Aufmerksamkeit, einer Teilaufmerksamkeit.  Das ist wichtig zu verstehen, denn auf diese Weise sind wir uns des gesamten Bewusstseinsfeldes vollkommen bewusst, und es gibt keine Reibungen.  Nur wenn man das Bewusstsein in die Peripherie, die Ränder und das Zentrum, das Oberflächliche und das Tiefere aufteilt, zerbricht es.  Und wenn die Gesamtheit des Bewusstseins funktioniert - also Denken, Fühlen und Handeln -, dann gibt es überhaupt keine Reibung.  Das heißt, wenn du vollkommen aufmerksam auf etwas bist, gibt es keine Trennung.  Wenn du diesem Sonnenuntergang, diesem Baum, der Farbe des Sari oder des Kleides deine volle Aufmerksamkeit schenkst, gibt es keine Trennung zwischen dem Beobachter und dem Beobachteten.  Nur wenn es eine Trennung gibt, kommt es zu Reibungen. K 

Ist es nun möglich, dass ein Gehirn, das sein eigenes Funktionieren, sein eigenes Denken, in Fragmente zerlegt hat, sich des gesamten Feldes vollständig bewusst ist? Verstehen Sie meine Frage? Habe ich mich klar ausgedrückt? Bitte, wie ich schon sagte, ich habe den Vortrag nicht vorbereitet, ich spule nicht ab. Ich muss also Schritt für Schritt vorgehen, während ich spreche. Ich frage, ob es möglich ist, sich dieses fragmentarischen Lebensprozesses, der Bewusstsein ist - der Denken, Fühlen und Handeln ist -, in dem es Angst, Verzweiflung, Ehrgeiz, Wettbewerb, Qualen, Schuldgefühle und großes Leid gibt, vollkommen bewusst zu sein. Ist es möglich, dass die Gehirnzellen, die dieses Bewusstsein erzeugt haben, sich erneuern? Nur wenn es eine totale Erneuerung gibt, ist man in der Lage, es vollständig zu betrachten. K

Sir, sehen Sie, lassen Sie es uns anders formulieren.

Wie wir eingangs sagten, gibt es nur dann einen neuen Anfang, wenn es ein Ende gibt. Erst wenn die Zeit zu Ende geht, gibt es eine neue Art zu leben. Nun sind diese Gehirnzellen an eine Kontinuität gewöhnt, durch Gewohnheit, durch Tradition, durch ihre eigenen Ansprüche, sicher zu sein. Wenn man sein Denken untersucht, wird man feststellen, dass das Gehirn, gefangen in einer Ideologie, die immerwährend sein wird, wenn auch in modifizierter Form, auf diese Weise funktioniert hat. Kann man daran sterben? Das Gehirn, das auf seine mechanische, reaktionäre Weise funktioniert hat, die Gehirnzellen, die das Erbe des Tieres, der Gier, der Herrschaft und all dieser Gedanken und Gefühle sind - kann all das, was die Erinnerung an das Gestern ist, sterben? Die Erinnerung an das Gestern, die Erinnerung an tausend Gestern, aus denen die Gedanken entspringen, die das Heute sind, jene Gedanken, die das Morgen erschaffen - kann diese Erinnerung vollständig zu Ende gehen?  Wir sprechen nicht davon, dass das technologische, wissenschaftliche und wirtschaftliche Wissen, das der Mensch im Laufe der Jahrhunderte angesammelt hat, enden soll - das darf nicht enden.  Aber wir sprechen davon, dass das Gedächtnis von gestern, das die Gehirnzellen gesammelt haben und das zur Materie geworden ist, stirbt.  Daraus entsteht das Denken, das zur Energie wird, die wiederum die Materie neu formt und das zukünftige Denken bestimmt. K

Haben Sie schon einmal versucht, einem Vergnügen ohne Konflikt zu sterben, ohne es zu unterdrücken, ohne es zu kontrollieren - um es einfach loszulassen? Haben Sie das jemals getan?  Haben Sie jemals versucht, einem Vergnügen tatsächlich zu sterben, ohne zu argumentieren - ohne zu sagen: „Lohnt es sich?“, „Sollte es sein“, „Sollte es nicht sein?“; ohne all die Gedanken, die bei der Aufrechterhaltung dieses Vergnügens im Spiel sind - um dieses Vergnügen sofort zu beenden? Ich fürchte nein!  Wenn Sie es ausprobiert haben, werden Sie sehen, dass es keine Reibung gibt, dass keine Anstrengung involviert ist.  Es ist ein Ende von etwas, das Ihnen Vergnügen bereitet hat, nicht weil jemand Sie bittet, das Vergnügen aufzugeben, sondern weil Sie die ganze Struktur des Vergnügens und seine Bedeutung sehen.  Das Sehen selbst ist, wie wir bei unserem letzten Treffen hier sagten, die Handlung, und deshalb ist die Handlung das Ende. K

Wissen Sie, wie die Freude entsteht?  Wir müssen das ziemlich schnell erklären, denn es gibt noch viel mehr, was wir heute Abend gemeinsam besprechen müssen. Bitte, man kann sehen, dass Vergnügen durch Verlangen entsteht. Und wie entsteht das Begehren? Wiederum faktisch - nicht theoretisch, nicht hypothetisch, weil jemand etwas darüber gesagt hat, das Sie gelesen, sich erinnert, wiederholt haben, und das Teil Ihres Wissens geworden ist, und Sie drücken dieses Wissen aus, als ob es Ihr eigenes wäre. Du glaubst, es verstanden zu haben, aber in Wirklichkeit wiederholst du nur etwas, das du gehört hast, und das hat überhaupt keinen Wert. Wenn Sie es aber für sich selbst entdecken, hat es eine außerordentliche, unmittelbare Wirkung.

Wie entsteht das Verlangen?  Man sieht etwas; man sieht zuerst - diesen Sonnenuntergang, diesen Baum, dieses Gesicht, dieses Auto.  Und wenn man es anschaut, gibt es ein Gefühl, einen Kontakt, eine Beziehung: „Wie herrlich ist das!“, ‚Was für ein schönes Gesicht!‘, “Was für ein schönes Auto!“ Durch die Beobachtung, das Sehen, entsteht also eine Empfindung; aus der Empfindung entsteht ein Kontakt, entweder ein tatsächlicher Kontakt oder ein Kontakt mit der Sache selbst, der sich im Besitz, als Empfindung, ausdrückt; und aus dieser Empfindung entsteht ein Verlangen.  Das ist sehr einfach.  Wenn dieses Verlangen durch das Betrachten des Sonnenuntergangs entstanden ist, kommt der Gedanke ins Spiel und sagt: „Wie wunderbar“, „Wie schön“.  Der Gedanke erhält das Verlangen aufrecht.  Dann wird dieser Gedanke, der das Verlangen aufrechterhält, zum Vergnügen.  Seht ihr das?  Nicht, weil ich es sage, sondern weil es tatsächlich so ist, wenn Sie es beobachten. Sie haben ein schönes Auto gesehen - leider nicht viele in Indien - die Linien, die Farbe, die Kraft dahinter. Und Sie haben ein Verlangen.  Der Wunsch ist dann, es zu besitzen. Und der Gedanke an dieses Auto, daran, es zu besitzen, damit herumzufahren, sich damit zu zeigen - all das bereitet Freude. Durch das Verlangen erzeugt der Gedanke also Vergnügen und erhält es aufrecht. Das ist sehr einfach.  Die sexuelle Erinnerung und das ständige Nachdenken darüber, das Bild, die Vergegenwärtigung und so weiter - all das ist ein Prozess des Denkens; daraus erwächst ein Vergnügen, eine Wiederholung davon. Und der gleiche Prozess findet in Bezug auf Angst, in Bezug auf Kummer statt. Das ständige Nachdenken über etwas erzeugt entweder Vergnügen oder Angst.  Vergnügen impliziert, die ganze Struktur des Vergnügens ist involviert in Angst, Kummer, Frustration, Schmerz.  Und um das Vergnügen zu beenden, muss man die gesamte Struktur des Vergnügens vollständig sehen. Um die ganze Struktur zu sehen, muss man der Freude gegenüber völlig aufmerksam sein. Und wenn man dem Vergnügen gegenüber total aufmerksam ist, gibt es keinen Beobachter, der sagt: „Ich muss es behalten“ oder „Ich muss es wegwerfen“, also gibt es ein totales Ende. K

Ein Geist, ein Gehirn, das durch die Erinnerung an ein bestimmtes Ereignis Vergnügen angesammelt hat und aus dieser Erinnerung heraus projiziert und über dieses Ereignis nachdenkt, kann also das Vergnügen vollständig beenden, wenn es vollständige Aufmerksamkeit auf die Struktur des Vergnügens hat.  Während wir jetzt sprechen, schauen Sie bitte, wenn Sie können, mit völliger Aufmerksamkeit auf diesen Baum. Aufmerksamkeit ist nicht Konzentration - Konzentration ist eine dumme Sache, über die man sich Sorgen machen sollte.  In der Aufmerksamkeit gibt es keinen Gedanken, es gibt kein Gefühl der Durchsetzung.  Wenn du diesem Baum in diesem Zustand der Aufmerksamkeit vollständig Aufmerksamkeit schenkst, gibt es keine Verbalisierung, keinen Zwang, keine Nachahmung; du beobachtest diesen Baum einfach mit deinem ganzen Wesen - mit deinem Körper, mit deinen Nerven, mit deinen Augen, mit deinen Ohren, mit deinem Geist, mit der Gesamtheit deiner Energie.  Und wenn du das tust, gibt es überhaupt keinen Beobachter; es gibt nur Aufmerksamkeit.  Nur wenn es Unaufmerksamkeit gibt, gibt es den Beobachter und den Beobachteten. K

Können Sie nun diesem Bewusstseinsfeld Ihre volle Aufmerksamkeit schenken, so wie Sie dem Baum Ihre volle Aufmerksamkeit geschenkt haben?  Die totale Aufmerksamkeit für den Baum ist die Nicht-Verbalisierung des Baumes, die Nicht-Benennung des Baumes. Wenn du sagst: „Ich mag diesen Baum“ oder „Ich mag ihn nicht“, bist du nicht aufmerksam.

Aufmerksamkeit entsteht also erst dann, wenn man die Natur von Reibung und Anstrengung verstanden hat.  Man kann sich nicht dazu zwingen, aufmerksam zu sein, indem man Tag für Tag Aufmerksamkeit übt - das ist völliger Unsinn.  Du kannst durch tägliches Üben Konzentration erlangen, was ein Prozess der Ausgrenzung ist.  Aber bei der Aufmerksamkeit gibt es überhaupt keine Übung, es gibt sofortige Aufmerksamkeit.  Sie mag eine Sekunde dauern, sie mag eine Stunde dauern, aber sie ist augenblicklich.  Und diese augenblickliche Aufmerksamkeit entsteht, wenn du die Natur des Vergnügens, die Natur der Reibung und die Natur der Konzentration verstanden hast. K

Wenn also die totale Aufmerksamkeit auf das psychologische Gedächtnis von gestern gerichtet ist, dann hört dieses Gedächtnis auf; die Gehirnzellen und der Geist sind dann frei.  Das heißt, anders ausgedrückt, das Leben ist ein Erfahrungsprozess, der Herausforderung und Antwort ist, wobei die Antwort entsprechend der Konditionierung der Gehirnzellen erfolgt.  Sicherlich! Das heißt, Sie sind konditioniert als Hindu, Muslim oder Gott weiß was! Und wenn du herausgefordert wirst, reagierst du natürlich entsprechend deiner Konditionierung.  Da diese Reaktion unzureichend ist, ist auch die Erfahrung unzureichend.  Die Unzulänglichkeit von allem hinterlässt eine Erinnerung.  Können Sie das alles nachvollziehen?  Wenn Sie etwas vollständig durchlebt haben, hinterlässt es keine Spuren.  Die Markierung ist die Erinnerung.  Aber wenn man etwas nur teilweise erlebt hat, nicht vollständig, wenn man es nicht bis zum Ende durchlebt hat, dann hinterlässt die teilweise, unzureichende Reaktion eine Markierung, die Erinnerung ist, und aus dieser Erinnerung heraus reagiert man wieder auf die morgige Herausforderung, was wiederum die Erinnerung stärkt und so weiter. K

Wenn wir also im Gestern sterben, ist das Heute neu.  Aber die meisten von uns haben Angst, im Gestern zu sterben.  Denn wir sagen: „Ich weiß nicht, was morgen passieren wird“.  Und der Tod ist unausweichlich.  Nun bedeutet der Tod nicht nur das Ende des Organismus, sondern auch das psychologische Ende.  Wenn man vollständig gelebt hat, stirbt man jeden Tag; deshalb gibt es keine Angst.  Im Sterben all dessen, woran man psychologisch festgehalten hat - nämlich an den Erinnerungen, den Hoffnungen, der Verzweiflung, dem Selbstmitleid - gibt es eine Auferstehung; ein solches Sterben ist eine Wiedergeburt. K

Die meisten von uns wissen, dass es den Tod gibt, aber wir wissen nicht, wie wir damit umgehen sollen, und deshalb erfinden wir verschiedene Theorien wie die der Reinkarnation - das heißt, es gibt eine dauerhafte Entität wie Sie, die Seele, den Atman, wie immer Sie es nennen wollen, die im nächsten Leben weiterleben wird.  Und das nächste Leben wird das Ergebnis des jetzigen Lebens sein, was bedeutet, dass das nächste Leben davon abhängt, wie du dein jetziges Leben lebst, wie du dich verhältst, wie du denkst, wie du fühlst, das ganze Leben, nicht nur dein Weg ins Büro und wieder nach Hause.  Wenn Sie an Reinkarnation glauben - das heißt, dass Sie im nächsten Leben wiedergeboren werden -, dann wird dieses Leben durch Ihr jetziges Leben bedingt sein.  Das ist klar!

Wenn Sie also an die Reinkarnation glauben, kommt es darauf an, wie Sie heute leben.  Aber du glaubst nicht daran, denn das ist nur eine Theorie. Wenn du aber wirklich daran glaubst, bist du etwas Lebendiges, Dringendes, dein tägliches Verhalten wird völlig anders sein.  Dieser Glaube ist nur ein Deckmantel, um der Angst vor dem Tod zu entkommen, nicht wie man lebt! K

Und es gibt noch ein anderes Problem, das darin besteht, ob der Gedanke mit einer bestimmten Entität als „ich“ identifiziert wird und ob dieser Gedanke als Gedanke und nicht als Seele fortbestehen wird.  Denn die Seele, der Atman, ist immer noch eine Erfindung des Denkens; ob Sankara es nun gesagt hat oder jemand anderes, es ist nur eine Erfindung des Denkens und hat daher überhaupt keine Gültigkeit.  Was aber Gültigkeit hat, ist die Tatsache, dass Sie diese 20, 40, 50, 80 Jahre in einem sehr engen Bereich gelebt haben, in einem Bereich von Angst, Hoffnung, Verzweiflung, Kummer, Elend, Konflikt und der Agonie der Existenz.  Und das Problem ist, ob dieser Gedanke irgendeine Kontinuität hat, kein dauerhafter Gedanke - so etwas wie einen dauerhaften Gedanken gibt es nicht.  So etwas wie einen neuen Gedanken gibt es nicht.  Der Gedanke ist immer alt, denn er ist die Reaktion auf die Erinnerung von gestern. K

Wenn wir also von Kontinuität sprechen, ist das, was kontinuierlich ist, das Gewusste, und das Gewusste ist der Gedanke.  Und wir müssen herausfinden, ob das Bekannte als das „Ich“ einem ständigen Wandel unterworfen ist.  Organisch gesehen verändert sich der Organismus, der Körper, die ganze Zeit.  Aber psychologisch verändern wir uns nicht ständig.  Wir haben ein festes Zentrum - das ist das Gedächtnis -, von dem alle Gedanken ausgehen, und wir wollen, dass dieses Zentrum, das die Erinnerung an das Gestern ist, fortbesteht.  Und ob dieser Gedanke eine Kontinuität hat, ist ein anderes Problem, auf das wir jetzt gar nicht eingehen wollen, weil das unwesentlich ist und weil ich weiß, was der Verstand tut - sofort setzen Sie Ihre Hoffnung in diese Kontinuität des Gedankens.  Vorher hattest du Hoffnung auf eine permanente Entität, die Seele, den Atman und all den Rest davon.  Und du hast deine Hoffnung darauf gesetzt, weil du nie verstanden hast, was es heißt, psychologisch zu sterben.  Aber wenn der Gedanke eine Kontinuität hat, dann verändert sich dieser Gedanke die ganze Zeit.  Und wenn man das nicht vollständig verstanden hat, setzt man seine Hoffnung darauf, anstatt auf den Atman. Das heißt, du hoffst, dass dein eigener kleiner schäbiger Gedanke fortbesteht! K

Es handelt sich also um ein Ende, das einen neuen Anfang hat, ein Ende von etwas, das endet und deshalb neu beginnt.  Das Bewusstsein ist Denken, Fühlen und Handeln.  Erinnerungen, Verzweiflung, Qualen, Sorgen, Ehrgeiz, Macht, Ansehen - all das ist in diesem Bereich, den ihr Bewusstsein nennt.  Wir fragen, ob die Gesamtheit des Bewusstseins völlig aufhören kann, so dass es ein neues Feld, eine neue Dimension gibt, die völlig neu ist.  Und das kann nur entstehen, wenn man weiß, wie man stirbt, wenn es ein Sterben nach gestern gibt.  Wir fragen, ob die Gehirnzellen mit ihren Erinnerungen enden können.  Die Gehirnzellen haben ihre eigene technologische Kontinuität, und wir sprechen nicht über das Ende dieser Kontinuität, sondern über das Ende der Anhäufung von Erinnerungen, der Tradition.  Und Sie werden feststellen, dass sie enden kann, wenn Sie dem, was Sie tun, Ihre volle Aufmerksamkeit schenken. K

Wissen Sie, was Meditation ist?  Meditation ist ein sehr schwieriges Wort, denn es ist sehr beladen.  Es gibt Systeme der Meditation; es gibt Menschen, die Tag für Tag bestimmte Formen der Wiederholung von Worten und so weiter praktizieren; sie konzentrieren sich, sie lernen eine bestimmte Methode - all das wird Meditation genannt.  Aber das ist in Wirklichkeit gar keine Meditation; es ist das Erlernen einer neuen Technik, um ein bestimmtes Ergebnis zu erzielen.  So wie man lernt, wie man eine Maschine bedient, lernt man, wie man eine bestimmte psychologische Maschine bedient, damit man eine bestimmte Glückseligkeit erreicht, die man bereits als die ursprüngliche, die endgültige Glückseligkeit erkannt hat; dafür übt man.  Und diese Praxis, Tag für Tag, in der Hoffnung, zu dieser endgültigen Glückseligkeit zu gelangen, oder wie auch immer man es nennen mag, wird Meditation genannt.  Dabei gibt es Reibung, es gibt Unterdrückung, Trennung, Konzentration, Ausschluss, es gibt keine Aufmerksamkeit.  Und die Meditation, von der wir sprechen, ist nicht die Meditation, die mit Worten beladen ist, die ihr kennt. K

Meditation ist das Gewahrsein der Gesamtheit des Bewusstseinsfeldes, d.h. der Gesamtheit des gesamten Denkprozesses - nicht nur der Denkprozesse beim Erlernen von Technologie, wenn man z.B. eine Sprache lernt oder wenn man lernt, wie man eine Maschine oder einen Computer bedient usw., sondern auch derjenigen beim Erlernen der Gesamtheit des denkenden und fühlenden Organismus.  Sich all dessen wahllos bewusst zu sein, bedeutet, sich in einem Zustand der Meditation zu befinden.  In diesem Zustand der Meditation ist die Gesamtheit der Gehirnzellen völlig ruhig und projiziert keinen Gedanken, keine Hoffnung, kein Verlangen, keine Freude - das sind alles Reaktionen der Vergangenheit.  Die Gehirnzellen können nur dann vollkommen ruhig sein, wenn die gesamte Aufmerksamkeit des Bewusstseins - das aus Gedanken, Gefühlen und Handlungen besteht - vorhanden ist.  Dann wirst du sehen, wenn du so weit gegangen bist, dass es einen Zustand der Aufmerksamkeit gibt, in dem die Gehirnzellen noch in Bewegung sind, ohne zu reagieren. K

Was für ein schöner Sonnenuntergang!  Seht es euch an!  Wir wissen nicht, was Stille ist.  Wir wissen nur, was Stille ist, wenn der Lärm aufhört, und wir sind uns des Lärms des Bewusstseins teilweise bewusst.  Aber wir wissen nicht, was Stille ist, abgesehen von dem Lärm des Bewusstseins.  Wir sprechen von einer Stille, die nicht das Ende eines Geräusches ist - wie Schönheit, wie Liebe, die nicht das Ende von etwas ist.  Liebe ist nicht das Ende von Hass oder das Ende von Verlangen.  Die Liebe ist etwas völlig anderes als das Verlangen, als der Hass.  Du kommst nicht zur Liebe, indem du das Verlangen unterdrückst, wie es dir durch die Literatur, durch die Heiligen und den ganzen Rest beigebracht worden ist.

Man beendet ein Geräusch, weil man Stille will.  Aber die Stille, die entsteht, wenn der Lärm aufhört, ist gar keine Stille.  Gestern Abend fand nebenan eine Hochzeit statt.  Sie begann gegen halb sechs, dauerte bis zehn, begann heute Morgen um halb fünf, hörte gegen neun auf und begann heute Nachmittag wieder. und sie machten einen schrecklichen Lärm, den sie Musik nannten!  Ich kritisiere nicht die Leute, die sich das angehört haben, die es genossen haben.  Und als dieser Lärm aufhörte, herrschte eine außergewöhnliche Stille.  Und das ist alles, was wir kennen - die Stille, wenn der Lärm aufhört, die Stille, wenn die Gedanken aufhören.  Aber das ist gar keine Stille. K

Die Stille ist etwas ganz anderes - wie die Schönheit, wie die Liebe. Und diese Stille ist nicht das Produkt eines ruhigen Geistes, nicht das Produkt der Gehirnzellen, die die ganze Struktur verstanden haben und die sagen: „Um Gottes Willen, lass mich ruhig sein“.  Dann produzieren die Gehirnzellen selbst diese Stille, aber das ist keine Stille.  Stille ist etwas ganz anderes.  Stille ist nicht das Ergebnis von Aufmerksamkeit, bei der der Beobachter der Beobachtete ist und es keine Reibung gibt - das kann eine andere Form von Stille erzeugen, aber das ist keine Stille.  Stille kann man nicht beschreiben.  Du wartest darauf, dass der Sprecher sie beschreibt, damit du sie vergleichen, interpretieren, nach Hause tragen und begraben kannst!  Stille kann nicht beschrieben werden.  Was beschrieben werden kann, ist das Bekannte; und die Freiheit vom Bekannten kann nur entstehen, wenn das Bekannte täglich stirbt - die Verletzungen, die Schmeicheleien, das Bild, das du dir von deiner Frau, deinem Mann, deiner Gesellschaft, deinem politischen Führer, deinem religiösen Führer gemacht hast - so dass die Gehirnzellen selbst frisch, jung, unschuldig werden.  Aber diese Unschuld, diese Frische, diese Qualität der Zärtlichkeit, der Sanftheit bringt keine Liebe hervor.  Das ist nicht die Qualität von Schönheit oder Stille.  Solange sich der Geist dessen nicht bewusst ist, wird unser Leben eher oberflächlich, leer und bedeutungslos. K

Aber diese Stille, die nicht das Ende des Lärms ist, ist nur ein kleiner Anfang.  Es ist, als würde man durch ein kleines Loch in einen riesigen, weiten, ausgedehnten Ozean eintreten, in einen unermesslichen, zeitlosen Zustand. Aber diesen Zustand kann man nicht verbal verstehen.  Man muss die ganze Struktur des Bewusstseins und seine Bedeutung verstehen - die Freude, die Verzweiflung, all das - und die Gehirnzellen müssen ruhig werden.  Dann stößt man vielleicht auf das Geheimnis, das niemand geben und niemand beschreiben kann.

22. Januar 1967