Jiddu Krishnamurti

Jiddu Krishnamurti
Wir werden sehen wie wichtig es ist die radikale Revolution in den Köpfen der Menschen zu verursachen. Die Krise ist eine Krise des Bewusstseins. Ein Krise, die nicht mehr die alten Normen akzeptieren kann, die alten Muster, die uralten Traditionen. Wenn man in Betracht zieht, was die Welt jetzt ist, mit all dem Elend, den Konflikten, der zerstörerischen BrutalitÀt, Aggressionen usw. Der Mensch ist immer noch wie er war. Er ist immer noch brutal, zerstörerisch, aggressiv, habgierig, wetteifernd. Er hat eine Gesellschaft darauf aufgebaut.

Donnerstag, 1. April 2021

🌾 Prajnanananda im April 2021 ♥

30th ZEITLOSE LIEBE

Liebe bringt Ausdehnung, wÀhrend Ego Kontraktion bringt.

Die Liebe bringt innere Freude und das Ego bringt Leiden.

Liebe dÀmmert am Anfang unseres Lebens und dehnt sich ins Unendliche aus.

Die Liebe kennt keine Grenzen.

Die höchste Form der Liebe ist es, Gott in all seinen Manifestationen zu lieben.

DIE HÖCHSTE QUELLE 
Alle Namen und Formen kommen aus der Höchsten Quelle. Wenn wir am Meeresufer sitzen und die Wellen betrachten, werden wir von ihrem Rhythmus getragen; sie kommen und gehen. Wenn wir eine Kokosnuss anbieten, wird der Ozean sie zurĂŒckgeben. Darin ist eine schöne Botschaft enthalten: Was immer wir tun, wird zu uns zurĂŒckkommen. Die Quelle der objektiven Welt ist die alles durchdringende Energie Gottes. Gott ist das höchste Subjekt; die ultimative RealitĂ€t unter verschiedenen Namen und Formen. Die Gegenwart Gottes ist Seiner gesamten Schöpfung immanent, welches Objekt wir auch immer in der Ă€ußeren oder inneren Welt wahrnehmen, ist nichts anderes als die Allgegenwart Gottes.  

29th EINE VERÄNDERUNG DER EINSTELLUNG

Ist unser Leben auf Gott ausgerichtet?

Halten Sie moralische und ethische Standards im Leben aufrecht.  Erlauben Sie nicht, dass negative Gedanken den Geist besetzen, und bemĂŒhen Sie sich, schlechte Gewohnheiten loszuwerden, die böse Lecks provozieren und uns schwach und unglĂŒcklich machen.  

Ist unser Leben voll von Liebe?

Dies ist die wesentliche Bedingung, um Gottes Gnade zu erlangen.

Lassen Sie uns unser Leben umgestalten.  Wenn sich unsere Einstellung Ă€ndert, werden sich auch unsere Erfahrungen Ă€ndern.

...Sobald wir die vergĂ€ngliche Natur der Objekte akzeptieren und einen Zustand des Gleichmuts aufrechterhalten, werden wir aus jeder Beziehung vollen Nutzen ziehen. Im Grunde genommen besitzen wir nichts und niemanden, nicht einmal unseren eigenen Körper, da er ein Geschenk ist, das nur eine Lebensspanne andauert.   Im Leben ist es wichtig, klarsichtig zu sein; Gelassenheit zu bewahren, ohne instinktiv oder emotional zu reagieren. Jede Erfahrung ist fĂŒr unser eigenes Wachstum bestimmt; wir sollten daher in jeder Hinsicht rational und unterscheidungsfĂ€hig sein.
~ Paramahamsa Prajnanananda

28th DER BAUM DER SPIRITUALITÄT

Der Same der SpiritualitĂ€t ist in jedem Menschen verborgen, bereit zu sprießen und ein Baum zu werden, der die Frucht der Liebe trĂ€gt, um das Leben zu erhalten.

Durch die Vorteile einer geeigneten Umgebung, die FĂŒhrung eines erleuchteten Meisters und stĂ€ndige SelbstbemĂŒhung kann der Baum des spirituellen Lebens reichlich wachsen und unserem Leben ErfĂŒllung bringen und gleichzeitig den Schatten der Ruhe und des Friedens fĂŒr die Menschen um uns herum spenden.

Das Seelenzentrum ist der Sitz des Gurus.

Auf dem Pfad der Befreiung ist einer der notwendigen Schritte, zu den FĂŒĂŸen des Gurus zu sitzen.

Bringen Sie den Geist zum Seelenzentrum hinauf.  Werden Sie in Wahrheit und Liebe verankert, um dem Baum der SpiritualitĂ€t im Inneren Nahrung zu geben.


WĂ€hrend wir in der sich verĂ€ndernden Welt leben, sollten wir danach streben, unsere Beziehungen zu vervielfĂ€ltigen, aber das Bewusstsein bewahren, dass nichts dauerhaft ist, außer dem unsterblichen Selbst.  Aufgrund von Unsicherheit werden die Menschen besitzergreifend. Vor allem fĂŒrchten wir die Einsamkeit, aber wenn wir mit allem im Einklang sind, sind wir nie allein. Wenn wir uns bemĂŒhen, eine universelle Sichtweise zu haben, wird sich unser Herz ausdehnen, um Gott und seine gesamte Schöpfung zu umfassen.
~ Paramahamsa Prajnanananda

27th EWIGE WAHRHEIT

Das, was ewig ist, kann als das definiert werden, was in der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft existiert.

Ewig zu sein bedeutet, ĂŒberall und zu allen Zeiten prĂ€sent zu sein.

In dem, was ewig ist, verankert zu sein, wird als satya oder Wahrheit bezeichnet.

Jedes Objekt, das durch Namen und Form begrenzt ist, ist unbestĂ€ndig.  Alles, was sich verĂ€ndert, ist von vorĂŒbergehender Natur.

Der Körper ist VerĂ€nderungen unterworfen und ist vergĂ€nglich.  Aber innerhalb des sich verĂ€ndernden Körpers gibt es ein unverĂ€nderliches 'Ich'.  Dieses 'Ich' ist die Seele und wird sich niemals verĂ€ndern. Diese Seele ist die Wahrheit, und die Wahrheit ist in uns.


Wenn der Tod an die TĂŒr klopft, weigern wir uns, ihn zu akzeptieren, also zeigen wir eine emotionale Persönlichkeit, aber wir mĂŒssen lernen, zu akzeptieren, was wir bereits wissen. Beziehungen Ă€ndern sich, denn nur das Subjekt ist ewig, alles andere ist vorĂŒbergehend. Da wir in einer Welt leben mĂŒssen, die stĂ€ndig ihren Kurs Ă€ndert, sollten wir die zeitliche Natur aller UmstĂ€nde akzeptieren.  Um dies zu erreichen, mĂŒssen wir die Persönlichkeit eines rationalen, unterscheidungsfĂ€higen, spirituell entwickelten Menschen entwickeln.

~ Paramahamsa Prajnanananda

26th WAHRHEIT

Die Seele ist Wahrheit; Gott ist Wahrheit.

Bleiben Sie in der Seele verankert durch Meditation, hingebungsvolles Gebet, Studium der heiligen BĂŒcher und gute Gesellschaft.

Wenn wir beschÀftigt sind und unseren Geist auf Gott gerichtet halten, können negative Gedanken nicht eindringen.

Wir sollten immer freundlich und höflich sprechen.

Die Wahrheit muss im Inneren gesucht und im tÀglichen Leben umgesetzt werden.

Die Wahrheit sollte alle unsere Handlungen motivieren.


DIE UNVERMEIDBARKEIT DES TODES   

Wenn wir akzeptieren, dass sich Beziehungen im Laufe der Zeit verĂ€ndern, dass sie nicht dauerhaft sind oder stillstehen, sind wir in Frieden. Wir mĂŒssen jede unserer Beziehungen in vollen ZĂŒgen genießen, solange sie andauern. Wenn wir mit dem VerstĂ€ndnis wachsen, können wir unsere Beziehungen tatsĂ€chlich verbessern. Aber egal wie intensiv eine Beziehung ist; eine Trennung steht jederzeit bevor. Der Tod ist unvermeidlich, aber im Grunde genommen ist er nur ein vorĂŒbergehendes Stadium, das den Weg zu einem neuen Anfang öffnet.

~ Paramahamsa Prajnanananda

25th GLEICHMUT 

Durch die Konzentration auf das Herzzentrum können wir den Zustand des Gleichgewichts erreichen, der erforderlich ist, um den Höhen und Tiefen des Lebens mit Gleichmut zu begegnen.

Paare von GegensĂ€tzen, wie Erfolg oder Misserfolg, Freude oder Schmerz, Sommer oder Winter, sind das Gesetz der Natur.  Der Zustand des Gleichmuts bedeutet, von beiden Extremen gleichermaßen beherrscht zu werden.

Wenn VergnĂŒgen kommt, heiße es willkommen.

Heißen Sie Erfolg und Misserfolg mit dem gleichen Gleichgewicht des Geistes willkommen.

Denken Sie daran, dass jeder Anfang ein Ende hat.

Sei immer glĂŒcklich und zufrieden.

Ein Liebhaber Gottes ist sich zutiefst bewusst, dass alles durch die Gnade Gottes geschieht.

...So wie es entscheidend ist, den Strom in einem großen Wasserlauf zu kanalisieren und zu regulieren, um Strom zu erzeugen und/oder das angrenzende Land zu bewĂ€ssern, so gilt das gleiche Prinzip auch fĂŒr unseren kontinuierlichen Gedankenfluss. Indem wir unsere Gedanken adĂ€quat kanalisieren, gewinnen wir mehr Kraft und Energie.   Yogis sind erfahrene Meditierende, die die Kunst beherrschen, den Fluss des Geistes und seinen rumpelnden Strom von Gedanken zu regulieren. WĂ€hrend gewöhnliche Menschen den Fluss ihres Geistes mit Ärger, Ego, Eifersucht, Angst und Heuchelei verschmutzen, wissen diejenigen, die meditieren, den Geist zu filtern und erfreuen sich eines permanenten kristallinen Baches, der sie mit innerem Frieden erfĂŒllt.

~ Paramahamsa Prajnanananda

24th SPIRITUELLE MEISTER

Unser Geist ist durch die starke Anziehungskraft in Richtung VergnĂŒgen verunreinigt worden, eine Gewohnheit aus unseren zahlreichen vergangenen Leben.  Das ist der Grund, warum wir die spirituelle Disziplin nicht so leicht annehmen.

Wir brauchen erleuchtete Meister, die uns den Weg zeigen; FĂŒhrer, die von Natur aus mitfĂŒhlend, friedvoll und voller Liebe sind, die uns helfen, die Lampe der Liebe in unseren Herzen zu entzĂŒnden und zu nĂ€hren.

Die wesentliche QualitĂ€t eines spirituellen Lehrers ist Liebe.  Wenn er nicht reich an Liebe ist, kann er keine Liebe verbreiten. Der reinigende Einfluss der Gesellschaft von heiligen Personen kann nicht ĂŒberbetont werden.  In der Gegenwart einer heiligen Person zu sein, ist an sich schon ein Segen. Wir können höchste göttliche Liebe entwickeln, indem wir einfach in der Gesellschaft eines verwirklichten Meisters sind.

Ein spiritueller Meister verbreitet Wissen an jene wahren Sucher, die sich ihm hingegeben haben.  Mönche sind bewegliche Bibliotheken; FackeltrĂ€ger der Liebe und SpiritualitĂ€t.


...Ein gutes Bild, um diese Idee darzustellen, ist, den Geist mit einem Fluss zu vergleichen. Der Geist ist ein Fluss von Gedanken. FlĂŒsse bestehen aus fließendem Wasser, das aus einer Quelle entspringt. Auch der Verstand hat eine Quelle, die als Erinnerung bezeichnet wird; die kumulative Erfahrung all dessen, was wir erlebt, genossen und erlitten haben. Der Gedankenfluss, der unserem Geist entspringt, hĂ€ngt davon ab, welche Art von Persönlichkeit wir haben. Wenn wir nur instinktiv sind, kommen und gehen die Gedanken einfach, ohne Bewusstsein oder Selbstkontrolle. Aber wenn wir unterscheidungsfĂ€hig und aufmerksam werden, sind wir uns der Art der Gedanken bewusst, die in unseren Geist kommen, und haben die FĂ€higkeit, negative Gedanken zu eliminieren, bevor wir emotional verwickelt werden.

~ Paramahamsa Prajnanananda

23th Erleuchtung 

Die Veden erklÀren, dass man das Absolute nur erkennen kann, wenn man die drei Körper transzendiert hat: den grobstofflichen, den feinstofflichen und den kausalen.

Wenn unser VerstĂ€ndnis zunimmt und wir durch regelmĂ€ĂŸige Kontemplation und Reflexion den Wert der Einbeziehung von Werten in unser Leben voll erkennen, sind wir in der Lage, Selbsterkenntnis zu erlangen.  Ein in Wissen gelebtes Leben ist ein Leben der Vollkommenheit.

Wenn die fĂŒnf HĂŒllen, die pancha koshas, durch Konzentration und Meditation gereinigt werden, manifestiert sich das Licht der Seele deutlicher in unserem Leben und unseren AktivitĂ€ten.  Infolgedessen wird das Leben göttlicher und friedlicher. Durch die Gnade Gottes und der Gurus und unser aufrichtiges BemĂŒhen werden wir in der Lage sein, das Ziel zu erreichen und die Wahrheit zu verstehen.


Der Zweck des Lebens ist es, die uns innewohnende Göttlichkeit zu manifestieren und in der Liebe zu wachsen. Nur auf diese Weise können wir unser wahres Potenzial erfĂŒllen. Misserfolge und EnttĂ€uschungen sind nur Schritte, die uns schließlich zum Erfolg fĂŒhren werden. Wir sind unvollkommene Menschen auf einem Weg, der zur Vollkommenheit fĂŒhrt.   Der Aufbau einer Beziehung wird erfolgreich sein, je nach unserem Geisteszustand. Das Leben ist nichts anderes als eine Reihe von eher ĂŒberraschenden Ereignissen, die wir mit VergnĂŒgen und Freude entdecken oder mit Schmerz ertragen. Unser Geist ist das Spiegelbild unserer Welt; eine angesammelte Summe von Erfahrungen.


DER GÖTTLICHE DURCHGANG

Die meisten Menschen haben das unglaubliche Energiereservoir, das in der Shushumna-Passage, im Inneren der WirbelsÀule, verborgen liegt, noch nicht angezapft.

Es besteht eine allgemeine Tendenz, an der OberflĂ€che zu funktionieren und nur die sichtbaren Energiequellen zu nutzen.  Diejenigen, die die unerforschten Regionen der Shushumna-Passage erkunden, erhalten enorme Energie und Frieden.


Ein emotionaler Mensch ist etwas weiter entwickelt, bleibt aber im Ausdruck der inneren GefĂŒhle gefangen. Da ungehemmte Emotionen positiv oder negativ sein können, wird das Leben zu einem stĂ€ndigen Pendeln zwischen GegensĂ€tzen wie Liebe und Hass; Krieg und Frieden. Wir mĂŒssen vor allem auf die Art der Gedanken achten, die in unseren Geist eindringen, denn genau diese Gedanken bestimmen unsere Persönlichkeit. Nur diejenigen, die im Gleichgewicht mit ihrem Intellekt leben, in einem Zustand der Harmonie, erfĂŒllt von tiefem VerstĂ€ndnis fĂŒr sich selbst und ihre Umgebung, haben eine ĂŒbermenschliche oder göttliche Stufe erreicht.

~ Paramahamsa Prajnanananda


EMOTIONEN

Der Verstand kommt aus dem GedĂ€chtnis.  So auch die Emotionen.

Wenn wir jemanden ansehen, den wir kaum kennen, werden wir wahrscheinlich keine besondere Emotion empfinden, aber wenn wir jemanden ansehen, den wir lieben, nach einer langen Trennung, können wir uns von Emotionen ĂŒberflutet fĂŒhlen, da in unserer GedĂ€chtnisbank mĂ€chtige Erinnerungen vorhanden sind.

Durch regelmĂ€ĂŸige Meditation können wir die Emotionen harmonisieren.

Erreichen und erhalten Sie einen Zustand des Gleichmuts, in dem nichts, weder Freude noch Kummer, die innere Ruhe stören kann.


DIE BEDEUTUNG DES GEISTES  

Ein gut ausgebildeter Geist spielt eine entscheidende Rolle in unserer Wahrnehmung, da jede Beziehung zur Objektwelt durch den Geist gefiltert wird. Es gibt drei Arten von Persönlichkeit: instinktiv, emotional und intellektuell. Ein Mensch, der sich vom Instinkt leiten lĂ€sst, gehört zu einer niedrigeren Stufe, da die treibende Motivation in der LĂŒge durch die Befriedigung elementarer und vorĂŒbergehender Triebe wie dem BedĂŒrfnis nach Nahrung, Sex und Schlaf entsteht. Ein primitiver Mensch, der von Hunger und Angst zerfressen ist, sieht aus wie ein Mensch, lebt aber nicht wie einer. 

~ Paramahamsa Prajnanananda


20th DIE ELEMENTE

Ob wir sie wahrnehmen oder nicht, die Elemente sind immer prÀsent, sie prallen aufeinander, vermischen sich und vergehen um uns herum.

Die Schöpfung begann und besteht durch die fĂŒnf Grundelemente.

Der gesamte Kosmos besteht aus dem Spiel von Energie und Bewusstsein.

Wenn Gott als der formlose Aspekt betrachtet wird, dann sind die Elemente die Verkörperung der formlosen Energie Gottes.

In der hinduistischen Mythologie werden die Schönheit und Kraft der Schöpfung durch den Tanz von Shiva und Shakti, Bewusstsein und Energie, dargestellt. 

...Der Geist ist das Bindeglied, die Verbindung zwischen dem Subjekt und dem Objekt. Durch das Medium des Geistes erfĂ€hrt das Subjekt die Welt. Der menschliche Körper ist wie ein umgedrehter Korb, in dem sich eine Lampe befindet. Der Korb hat neun Löcher, die die neun TĂŒren des Körpers darstellen: unsere Ohren, Augen, Nasenlöcher, Mund, Genitalien und Anus. Diese neun Lichtstrahlen befinden sich in einem stĂ€ndigen Spiel des Bewusstseins und wir werden uns des gesamten Prozesses durch unseren Geist bewusst.

~ Paramahamsa Prajnanananda

19th DAS PRINZIP DER ELEKTRIZITÄT

Die Seele ist die ewige Gegenwart Gottes in diesem Körpertempel.

Der Verstand ist eine Reflexion des Lichts der Seele.

Der Verstand erfĂ€hrt und genießt durch die Sinne.

ElektrizitĂ€t ist die Seele, die GlĂŒhbirne ist der Körper, das Licht ist der Verstand.

...Wenn wir als Kinder ein neues Spielzeug bekamen, kannte unsere Begeisterung keine Grenzen. Das Spielzeug wurde zu einem unzertrennlichen Begleiter, wir fĂŒhrten es Freunden und Verwandten vor und nachts, wenn es wirklich etwas Besonderes war, hielten wir es im Schlaf fest. Doch als wir grĂ¶ĂŸer wurden, begannen wir zu verstehen, dass sich unsere Beziehung zu jedem Ă€ußeren Gegenstand zu verĂ€ndern begann. Das Spielzeug, das so besonders erschienen war, wurde beiseite geworfen und lebt heute in unserer Erinnerung weiter. Beziehungen verĂ€ndern sich aufgrund von zwei Faktoren; die Natur des Objekts ist es, sich zu verĂ€ndern, und die Beziehung selbst entwickelt sich stĂ€ndig weiter.
~ Paramahamsa Prajnanananda

18th EGO Ist das Ego gut oder schlecht? Einige Leute denken, es sei gut und andere denken, es sei schlecht, aber ich sage, 'Entweder erhöht man das Ego ins Unendliche oder man verringert es auf Null'.

Wie können wir unser Ego ins Unendliche steigern? Durch Liebe. In den vedischen Schriften heißt es: "aham brahmasmi". In der Bibel heißt es: "Ich und der Vater sind eins". So kann man das Ego ins Unendliche steigern. Dies ist das höchste Ego. Wir können unser Ego auch durch Liebe und Demut auslöschen und es auf Null bringen. In Wirklichkeit ist es ein und dasselbe, das Ego ins Unendliche zu steigern oder es auf Null zu senken. ...Beziehungen wachsen mit dem Wissen. Im Laufe unseres Lebens bauen wir viele Beziehungen zu unserer Umwelt auf, die es uns ermöglichen, ein glĂŒcklicheres, freudvolleres Dasein zu fĂŒhren. Wenn wir von Anfang an verstehen, dass eine Subjekt-Objekt-Beziehung durch die Zeit verĂ€ndert wird, werden wir den Schmerz der Trennung vermeiden. ~ Paramahamsa Prajnanananda
17th SPIRITUELLE ERZIEHUNG

GegenwÀrtig ist das Bildungssystem darauf ausgerichtet, die Kunst des Lebens zu lehren, indem man mehr materielle Annehmlichkeiten erwirbt, anstatt die Kunst des Lebens zu erlernen, durch innere Gelassenheit und die stÀndige Suche nach der Wahrheit.

Die moderne Erziehung hat versagt, die wahre Schönheit des menschlichen Lebens zu erfassen.  Anstatt in Liebe, Reinheit, Göttlichkeit und Gottesbewusstsein zu wachsen, wird ein Kind allmĂ€hlich in sĂŒndige AktivitĂ€ten verfĂŒhrt und verdorben, die in der heutigen Welt zu den Parametern des Erfolgs werden.

Spirituelle Erziehung bringt Bewusstsein der Seele, fĂŒhrt zu einem Leben in Selbsterkenntnis, erfĂŒllt mit Harmonie, Frieden, Liebe, Reinheit, Wahrhaftigkeit und Ehrlichkeit.

Eine spirituelle Erziehung bringt die Wahrnehmung der Einheit ohne Vielfalt, des Einsseins ohne Trennung, des Friedens ohne Konflikt.

...Sobald wir unser unverĂ€nderliches Selbst entdeckt haben, wird uns bewusst, dass eine dauerhafte Beziehung in einer sich stĂ€ndig verĂ€ndernden Welt nicht möglich ist. Jede Beziehung impliziert eine Verbindung zwischen einem unverĂ€nderlichen Subjekt und variablen, schwankenden Objekten. Wir mĂŒssen uns daher vor der vorĂŒbergehenden Natur solcher Beziehungen hĂŒten und sie mit dem richtigen VerstĂ€ndnis aufbauen. Selbst wenn wir möchten, dass eine Beziehung dauerhaft ist, ist dies nicht möglich, weil alles andere als das Subjekt in stĂ€ndiger Bewegung ist. Die Zeit steht niemals still.

~ Paramahamsa Prajnanananda

16th DAS PFLICHTBEWUSSTSEIN

Das menschliche Leben besteht aus Pflichten und Verantwortlichkeiten, die jeder von uns versuchen sollte, mit Liebe und Hingabe zu erfĂŒllen.  WĂ€hrend wir unsere Pflicht erfĂŒllen, kann es passieren, dass wir anderen Schaden zufĂŒgen.

In der Schlacht des Mahabharata, als alle BemĂŒhungen, Frieden zu schließen, scheiterten, wies Krishna Arjuna an, dass es seine Pflicht sei, den Feind zu töten.  Zum Wohle der gesamten Gesellschaft muss manchmal der Feind beseitigt werden.

Auch in unserem persönlichen Leben mĂŒssen wir also, um ein friedliches Leben zu fĂŒhren, die inneren Feinde wie Ärger, Leidenschaft und Neid vernichten. 

DIE SCHWANKENDE NATUR DER BEZIEHUNGEN 
Die Welt entwickelt sich stÀndig weiter, aber derjenige, der Zeuge dieser VerÀnderungen ist, das Subjekt, ist unverÀnderlich. Im Laufe unseres Lebens mögen sich unsere Einstellung und unsere Anhaftung an dieses oder jenes Àndern, aber wir sind immer noch dieselbe Person. Das Subjekt ist jenseits von Verwandlungen und bleibt unverÀnderlich, reines Bewusstsein. Nur die Objekte um uns herum wandeln sich und verÀndern sich stÀndig.
~ Paramahamsa Prajnanananda

15th STAUB

Die Schöpfung ist das Spiel der kosmischen Energie.
Energie wird in Form von Materie manifestiert.
Materie und GedÀchtnis sind mit dem Bewusstsein verbunden.
Jeder menschliche Körper, der auch als Tempel Gottes bezeichnet wird, ist aus Staub gemacht.  Nach dem Ableben des Körpers wird er wieder zu Staub verschmelzen.
Staub setzt sich symbolisch aus den fĂŒnf Elementen zusammen: Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther.

Wir bleiben zu jeder Zeit Subjekt und sind daher jenseits aller einschrĂ€nkenden Grenzen, wir sind an sich frei. Wir können jede beliebige Beziehung zur Außenwelt oder zu unserer eigenen Innenwelt, bestehend aus Körper, Geist, Sinnen, Intellekt, Ego und GedĂ€chtnis, herstellen. Vieles hĂ€ngt von uns ab; wir halten den SchlĂŒssel zu unserem Erfolg oder Misserfolg in der Hand.
~ Paramahamsa Prajnanananda

14th DUALITÄT
Gott gab uns zwei Augen; und zwei Ohren schaffen DualitÀt.

Wir haben die Tendenz, sowohl gut als auch schlecht, Winter und Sommer, Freund und Feind zu sehen.  

Das ist DualitÀt.

Aber in allem gibt es eine Einheit.  Die Einheit kann durch das dritte Auge wahrgenommen werden.

Das dritte Auge symbolisiert die Seele, den Geist im Inneren.

...Wenn wir den Weg der Erkenntnis beschritten haben und unser VerstĂ€ndnis erweitert wurde, erlangen wir die Freiheit der Selbsterkenntnis. Die Schlussfolgerung, die wir bisher gezogen haben, ist die folgende: Die Welt ist ein Objekt mit einem Namen und einer Form, die sich stĂ€ndig verĂ€ndert. Die Welt ist alles, was außerhalb des Körpers liegt, aber wenn wir Selbst-Bewusstsein erlangen, erkennen wir, dass der Körper, die Sinne, der Geist, der Intellekt, das Ego und das GedĂ€chtnis ebenfalls Teil dieser objektiven Welt sind.
~ Paramahamsa Prajnanananda

13th TÄUME

WĂ€hrend wir trĂ€umen, treibt das Spiel des Lebens weiter.  TrĂ€umen ist auch eine wunderbare Art zu spielen.

TrĂ€ume deuten auf die Persönlichkeit eines Menschen hin.  Aus TrĂ€umen können wir einen Menschen verstehen.

Die meisten TrĂ€ume werden beeinflusst und sind ein Spiegelbild unseres Wachzustandes.  Unsere TrĂ€ume werden schön sein, wenn unser Wachzustand liebevoll und friedlich ist.

Wenn wir also im Traumzustand gut spielen wollen, sollten wir auch im Wachzustand gut spielen.

...Die Rolle unseres GedĂ€chtnisses ist eine interessante, denn es trĂ€gt den Reichtum unserer Erfahrungen. Aber egal, wie scharf oder akkommodierend unser GedĂ€chtnis ist, es ist immer noch ein Objekt fĂŒr uns. Das Erinnerungsvermögen reist mit uns von Leben zu Leben und ist stiller Zeuge all unserer Handlungen, aber es ist nicht mehr als ein außergewöhnlicher Aufzeichnungsmechanismus, ein Objekt, das uns hilft, unsere Existenz zu entschlĂŒsseln.

12th DAS DRAMA DES LEBENS
Das Leben ist ein Drama, die Welt ist ein Theater, und wir spielen viele Rollen.  Wir spielen die Rollen, die uns zugewiesen werden.

Manchmal spielen wir die Rolle eines SchĂŒlers, aber wenn wir in die KĂŒche gehen, um eine Mahlzeit zuzubereiten, spielen wir die Rolle eines Kochs.  Wie viele Rollen spielen wir tĂ€glich?
Wenn wir unsere Rolle gut spielen, werden wir Freude daran haben, und die Menschen um uns herum werden von unseren BemĂŒhungen profitieren.
Wir sind aus der GlĂŒckseligkeit geboren, wir leben in der GlĂŒckseligkeit und wir werden zur GlĂŒckseligkeit zurĂŒckkehren.  In der Zwischenzeit sollten wir versuchen, unsere Rollen auf die perfekteste Weise zu spielen.

...Wie beim Intellekt gilt das gleiche Prinzip fĂŒr unser Ego. Das Ego hat die Tendenz zu wachsen, wenn wir erfreut oder stolz auf eine bestimmte Leistung sind, und zu schrumpfen, wenn wir uns Ă€rgern oder einen demĂŒtigenden Misserfolg erlitten haben. Es erfordert ein hohes Maß an Selbsterkenntnis, um zu verstehen, wie das Ego von einem Punkt zum anderen schwankt, und um es unter Kontrolle zu bringen. Auf dieser fortgeschrittenen Stufe können wir das Ego nach oben oder unten wandern lassen, ohne uns davon beeinflussen zu lassen; wir können es uns leisten, ungestört und losgelöst zu sein. Aber ganz gleich, auf welchem Grad der Entwicklung und des Selbstbewusstseins wir uns befinden, das Ego bleibt ein Objekt. Unsere Identifikation mit unserem Ego muss minimal sein.
~ Paramahamsa Prajnanananda

11th DIE ANTWORT AUF UNSERE ZWEIFEL
Zweifel fĂŒhren zu Unglauben und mangelndem Vertrauen und fĂŒllen unser Leben mit Elend.  Wer an allem zweifelt, hat keine Rettung.

Wir mĂŒssen an uns selbst und an andere glauben, um uns weiterzuentwickeln.  Wir mĂŒssen an Gott glauben, um uns geistig weiterzuentwickeln. Der Glaube macht das Leben leichter.

Ohne den Glauben an die Worte der Heiligen, der Propheten, der Weisen und der Heiligen Schriften ist spiritueller Fortschritt nicht möglich.

Wenn wir uns in einer Konfliktsituation befinden, sollten wir uns hinsetzen, nach innen gehen und nach einer Lösung suchen.  Wenn wir innerlich ruhig bleiben und rational denken, werden wir zweifelsohne eine Antwort hören.

Wenn wir introvertiert werden, werden wir sicher erkennen, dass die Antwort in unserer Seele liegt.

...Es ist der Intellekt in uns, der uns hilft zu entscheiden, was wir tun sollen. Aber der Intellekt bleibt immer noch ein Werkzeug, ein Objekt, das wir lernen mĂŒssen, zu benutzen und optimal auszunutzen. Wie der Verstand hat auch der Intellekt Grenzen und entwickelt sich, erweitert und verringert sich im Laufe unseres Lebenszyklus. Wir können unseren Intellekt durch den Erwerb von Wissen aufbauen, aber das Alter hat die unvermeidliche Auswirkung, dass unsere FĂ€higkeiten schwinden.
~ Paramahamsa Prajnanananda

10th DER GÖTTLICHE KLANG
Wer das Ohr zum Hören geschult hat, kann den Klang Gottes in allen GerÀuschen hören.

Die Sinnesorgane sind nur in der Lage, Ă€ußere Reize wahrzunehmen.

Die fĂŒnf Erkenntnisorgane helfen uns nur beim Entdecken und Erkennen der Ă€ußeren Welt.

Der göttliche Klang, den wir hören, und das innere Licht, das wir wÀhrend der Meditation sehen, werden nicht durch unsere physischen Augen und Ohren wahrgenommen.

Durch das Hören des konstanten göttlichen Klanges wird der menschliche Geist frei von Sorgen, Ängsten und Spannungen, und das Gehirn wird frei von Gedankenwellen und Emotionen.

Indem wir den göttlichen Klang durch die Praxis des Kriya-Yoga hören, sind wir in der Lage, einen Zustand der Konzentration zu erreichen, der ein GefĂŒhl extremer Ruhe und die Wahrnehmung des Unendlichen bringt.

...Durch Selbstbeherrschung können wir den Geist beherrschen, ihn in einen gehorsamen Diener verwandeln, aber der Geist hat die stĂ€ndige Tendenz, uns stĂ€ndig wechselnde Bilder zu prĂ€sentieren, die nur zu unserer Verwirrung beitragen. Wir mĂŒssen verstehen, dass dies die wahre Natur des Verstandes ist. Selbst der brillanteste Verstand liebt die Verwirrung. Ein guter Verstand kann ein Freund sein, wird aber immer ein ziemlich verwirrter Begleiter bleiben. Da der Verstand uns niemals ein völlig klares Bild liefern kann, mĂŒssen wir uns, um eine Entscheidung zu treffen, auf ein klares Entscheidungsvermögen verlassen, das als Intellekt bekannt ist.
~ Paramahamsa Prajnanananda

09th DIE DREI NADIS
In der WirbelsĂ€ule gibt es zwei wichtige KanĂ€le fĂŒr den Fluss von Prana oder Lebensenergie: die Ida und die Pingala.  Ida ist der Kanal der TrĂ€gheit und des MĂŒĂŸiggangs, wĂ€hrend Pingala der Kanal der extremen AktivitĂ€t und Unruhe ist.

Zwischen diesen beiden Bahnen gibt es eine dritte, die Nadi der SpiritualitĂ€t und Ruhe, die von den beiden anderen blockiert wird.  Dieser Nadi wird Shushumna oder der göttliche Durchgang genannt.

Mit der Praxis der ersten und zweiten Kriya Yoga-Techniken öffnet sich die Shushumna und der ruhelose Geist mit all seinen extrovertierten Tendenzen wird introvertiert.  Die Prana-Energie fließt durch die Medulla oblongata zum Gehirn, erreicht die Hypophyse und sogar darĂŒber hinaus bis zur Fontanelle (Scheitel), die als Wohnsitz Gottes bekannt ist.

Um diesen subtilen Durchgang zu öffnen, brauchen wir tiefe Konzentration sowie die disziplinierte und aufrichtige Praxis der tĂ€glichen Meditation. 

...Wenn wir erst einmal im Wissen aufgestiegen sind, werden wir uns der Begrenzungen, der wandelbaren Natur unseres Geistes bewusst. Der Geist wird langsam zu einem Objekt. Wenn wir unseren Geist einmal kennen, sind wir in der Lage, seine Unruhe zu ĂŒberwinden. Wenn wir vollstĂ€ndig erkennen, dass der Geist selbst nur ein zu analysierendes Objekt ist, werden wir frei von seiner Macht, unsere GefĂŒhle zu versklaven. Wenn wir nicht mehr durch die Begrenzungen des Geistes gebunden sind, werden wir nicht hierhin und dorthin getragen, ĂŒberwĂ€ltigt von der Kraft unserer GefĂŒhle von Angst, Freude, Zweifel, Furcht, Eifersucht, Leidenschaft, Liebe und Hass.
~ Paramahamsa Prajnanananda

08th LIEBE UND EINHEIT
Äußere Vielfalt wird zu innerer Einheit.

In aller Vielfalt liegt die Einheit.

Die Erfahrung der Einheit ist Liebe.

Liebe drĂŒckt sich als Identifikation mit dem aus, was uns umgibt.

Ich liebe eine Rose und möchte sie nÀher halten, weil ich mein eigenes Spiegelbild in dieser Rose sehe;

Ich identifiziere mich in ihr.  Innerlich gibt es eine Einheit zwischen der Rose und mir.

In Ă€hnlicher Weise liebe ich einen Menschen mehr, wenn ich mein eigenes Spiegelbild in diesem Menschen sehe.  Das ist der Grund, warum wir Menschen mit Ă€hnlichen Gedanken, Ideen und Lebensstilen mögen.

Liebe und Vereinigung sind eine natĂŒrliche Tendenz.

DIE EWIGE WELT IST AUCH EIN OBJEKT 
Die Rolle der Augen, Ohren, Nase, des Mundes und der Zunge ist es, uns zu helfen, das Leben mehr zu genießen. Die Sinnesorgane sind mĂ€chtig, aber sie bleiben ein Objekt. Die Sinnesorgane sind nur nĂŒtzliche Vehikel, die unseren Weg in dieser Welt verbessern. Das gleiche Prinzip gilt fĂŒr unseren Geist. Wenn wir in Unwissenheit versunken sind, fließen wir mit dem Geist; wir sind zeitweise glĂŒcklich oder unglĂŒcklich, in Frieden oder in völliger Verzweiflung. An diesem Punkt werden das Objekt und das Subjekt eins. Sobald wir aber im Wissen aufgestiegen sind, sind wir in der Lage, die beiden zu trennen.
~ Paramahamsa Prajnanananda

07th WAHRE LIEBE
Betrachten Sie ein Ornament aus Gold.  Wir können das Gold nicht von dem eigentlichen Ornament unterscheiden.  Wahre Liebe wird nur erreicht, wenn wir alle Unterscheidungen ĂŒberwinden.

Die Liebe wird vollstĂ€ndig sein, wenn wir die Göttlichkeit in uns wahrnehmen und fĂŒhlen, dass wir der Körper Gottes sind, dass unser Atem der Atem Gottes ist.  Dann, wenn wir wirklich aufrichtig sind, wird unsere Vision die Vision Gottes sein.

Doch selbst das ist nicht genug.  Wir mĂŒssen diese Liebe stĂ€ndig wahrnehmen und manifestieren.

StÀndig an Gott zu denken, in jedem Atemzug, ist der erste Schritt.

...In dem Moment, in dem wir etwas wahrnehmen, wird eine Distanz geschaffen. Zum Beispiel mag die Kleidung, die wir tragen, zu uns gehören, aber sie ist kein Teil von uns. Das gleiche Prinzip gilt fĂŒr unseren Körper. Der Körper ist etwas, das wir erleben, er hat einen Namen und eine Form und er verĂ€ndert sich stĂ€ndig. Wir genießen unseren Körper, und durch ihn ertragen wir Schmerz und VergnĂŒgen, aber wir sind nicht begrenzt wie unser Körper. Das ist eine einfache Wahrheit, aber nicht leicht zu akzeptieren, wenn wir uns völlig mit dem Körper identifiziert haben. Im Grunde genommen sind wir nichts anderes als die Seele. Die Seele ist unsterblich. Die Seele ist das wahre, ewige Subjekt in dieser Welt der Objekte.
~ Paramahamsa Prajnanananda

06th AIRAGYA (LEIDENSCHAFTSLOSIGKEIT)
Die ErfĂŒllung von WĂŒnschen hĂ€ngt von wechselnden Faktoren ab, und das VergnĂŒgen, das sich aus ihrer ErfĂŒllung ergibt, ist nur flĂŒchtig.  Was heute wĂŒnschenswert ist, kann morgen nicht mehr dasselbe VergnĂŒgen bereiten.

Wenn wir erkennen, dass das VergnĂŒgen, das aus der ErfĂŒllung der Sinne gewonnen wird, vergĂ€nglich ist, dann, und nur dann, ist es möglich, Leidenschaftslosigkeit (vairagya) gegenĂŒber den Objekten der Sinne zu entwickeln.

Wir sehen, dass die Objekte unserer Begierde viel versprechen, aber wenig halten, und wir beginnen, das Interesse zu verlieren.

Benutzen Sie die Sinnesorgane weise.  Erlauben Sie niemals, dass negative Begierden in sie eindringen.

Der Geist, die Sinne und ihre Objekte sollen bewusst und sorgfÀltig eingesetzt werden, um den Umfang unseres Wissens zu erweitern und uns zu helfen, uns spirituell zu entwickeln.

Anhaftung an die Objekte der Sinne ist die Ursache von Knechtschaft und Leiden.  Inneres Losgelöstsein oder Leidenschaftslosigkeit fĂŒhrt zu einem dauerhaften Zustand von Frieden und Freude.

...Da wir in der Welt leben und alles, was sie zu bieten hat, auf eine losgelöste oder angehĂ€ngte Weise genießen, stellen wir eine direkte Beziehung zwischen dem Subjekt und dem Objekt her. Das Subjekt hat die FĂ€higkeit, zu erleben, zu genießen oder Zeuge zu werden. Wenn wir ein Teleskop benutzen, wird es zu einem Instrument, das uns hilft, zu sehen, aber das Teleskop selbst kann nicht sehen. In Ă€hnlicher Weise sind in unserem Leben die Sinne und der Geist das Teleskop, das uns hilft, die Welt der Objekte zu erfahren. Wir bleiben das unverĂ€nderliche Subjekt, und alles außerhalb von uns ist eine Reihe von sich verĂ€ndernden, begrenzten Objekten. Somit ist das Subjekt vom Objekt verschieden.
~ Paramahamsa Prajnanananda

ERKRANKUNG
Das erste Hindernis im yogischen Leben ist Krankheit.
Ist Krankheit ein negativer Zustand?  Nein, sie ist nicht schlecht; sie ist nur eine Warnung, dass wir auf dem falschen Weg sind.
Nach Ayurveda, der alten indischen Heilkunst, ist Krankheit auf das Ungleichgewicht von drei Elementen zurĂŒckzufĂŒhren: Vata (Wind), Pitta (Galle) und Kapha (der kĂŒhlende Aspekt).
Wenn diese drei Aspekte ins Gleichgewicht gebracht werden können, kann Krankheit geheilt werden.  Gleichgewicht, Harmonie und Gesundheit können mit richtiger ErnĂ€hrung, körperlicher Bewegung und Meditation erreicht werden.
Zu wissen, was gut ist, es aber nicht zu tun, ist ein großes Hindernis fĂŒr die spirituelle Verwirklichung.

DAS UNVERÄNDERLICHE SUBJEKT   
In der Welt der Objekte wird das, was wir jenseits der Sinne, des Geistes und des Intellekts erfahren, als Subjekt bezeichnet. Es ist daher entscheidend, das Subjekt von allen umgebenden Objekten zu trennen. Um dies vollstÀndig zu verstehen, ist es wichtig zu erkennen, dass es sich um drei verschiedene Konzepte handelt: das Objekt, das Subjekt und die Beziehung zwischen dem Subjekt und dem Objekt. Diese Welt ist das Objekt und derjenige, der sie erlebt, ist das Subjekt.
~ Paramahamsa Prajnanananda

DHARMAKSETRA-KURUKSETRA
Diese beiden Sanskrit-Wörter kommen in der Bhagavad Gita vor, wobei dharmaksetra 'im Bereich der Rechtschaffenheit' bedeutet, kuruksetra 'im Bereich der AktivitÀt'.
Aber diese Worte beziehen sich nicht auf "Felder" im physischen Sinne.  Sie beziehen sich auf unseren Körper. Dharmaksetra ist die Region von den Augenbrauen bis zum Scheitel des Kopfes.  Kuruksetra ist der Körper selbst, einschließlich der Sinnesorgane. Beide Wörter zusammengenommen, dharmaksetra-kuruksetra, umfassen die WirbelsĂ€ule, von ihrer Basis bis zur Medulla oblongata.
Die Bhagavad Gita erzĂ€hlt die Geschichte eines Kriegers, Arjuna, und seiner Vorbereitung auf den Kampf.  Im Körper eines jeden Menschen findet ein stĂ€ndiger Kampf zwischen materiellen Ambitionen und WĂŒnschen (metaphorisch der Clan der Kauravas) und Moral und Wahrheit (der Clan der Pandavas) statt.  Krishna, der die Seele reprĂ€sentiert, residiert oben auf dem Kopf, lenkt Arjuna und lĂ€sst den Lebensatem im Körper prĂ€sent bleiben.

...Die Welt, wie wir sie beobachten, hat zwei HauptqualitÀten. Die alten Lehrer beschrieben dies in Sanskrit als: 'nama rupatmako visva' 'Nama' bedeutet Name, 'rupa' bedeutet Form. Namen und Formen definieren die Welt, und alles, was einen Namen und eine Form hat, ist begrenzt. Jedes Objekt in dieser Welt hat sowohl einen Namen als auch eine Form. Das zweite Merkmal ist, dass sich jedes Objekt mit der Zeit verÀndert. Die Welt der Objekte ist immer im Wandel.
~ Paramahamsa Prajnanananda

03th ENTWICKELTE LIEBE
Das Leben ist ein Boot und die Liebe ist das Wasser.  Das Boot des Lebens kann nur im Wasser der Liebe reibungslos segeln.
Hingabe ist das oberste Mittel zur Befreiung.
Sobald wir diese Art von Liebe durch jeden Gedanken, jedes Wort und jede Handlung in unser Leben bringen, werden wir sehen, wie alles um uns herum eine Wendung zum Besseren nimmt.
Liebe ist ein Erfahrungszustand, der durch aufrichtige BemĂŒhung und die Gnade Gottes erlangt wird und durch alle Stadien des Lebens andauern sollte.
Hingebungsvolle Liebe macht uns vollkommen zufrieden und vollstĂ€ndig.  In dieser höheren Bewusstseinsebene gibt es kein Ego, keine Eifersucht, keinen Hass und keinen Verlust oder Trennung.
- Paramahamsa Prajnanananda

...Was ist diese Welt?  
In den vedischen Schriften wurde von den alten Rishis festgehalten, dass die Welt ein Objekt ist, das wir erfahren. Da wir durch unsere fĂŒnf Sinnesorgane und mit Hilfe des Geistes erfahren, ist diese Welt nichts anderes als das, was wir sehen, hören, riechen, schmecken und berĂŒhren. Unsere Welt besteht aus dem, was wir im Laufe unseres Lebens durch unsere Sinne, unseren Geist und unseren Intellekt entdecken.
~ Paramahamsa Prajnanananda 

02th VERSCHIEDENE FORMEN DER HINGABE
Manchmal verehren die AnhĂ€nger in Indien Gott in Namen und Form.  Sie schmĂŒcken die Gottheiten und bieten besondere Speisen an, wobei sie stĂ€ndig den Namen Gottes rezitieren.
Diese Art von Gottgeweihten wollen die majestĂ€tische Herrlichkeit Gottes visuell betrachten und Seine Gegenwart geistig spĂŒren.  Sie betrachten diese Form der Liebe als grĂ¶ĂŸer als die Befreiung.
Sie wĂŒrden lieber ihr Leben damit verbringen, Gott mit all ihren Sinnen zu lieben, als die Vereinigung mit Gott zu erreichen.  Sie wĂŒrden lieber den Zucker schmecken, als selbst Zucker zu werden.

...Das Ziel des Lebens ist nicht VergnĂŒgen oder Genuss, sondern das Beste von uns selbst an andere weiterzugeben. WĂ€hrend wir in einer sich verĂ€ndernden Welt leben, sollten wir danach streben, unsere Beziehungen zu vervielfĂ€ltigen, aber das Bewusstsein bewahren, dass nichts dauerhaft ist, außer dem unsterblichen Selbst. Lasst uns in jeder Beziehung mit einer universellen Sichtweise wachsen, die Gott und Seine Schöpfung einbezieht.
~ Paramahamsa Prajnanananda

01th Entkopplung
Jeder menschliche Körper ist ein Tempel Gottes. Dieser Tempel hat neun "TĂŒren" oder "Öffnungen", und zehn Sinnesorgane.
Die fĂŒnf Handlungsorgane und fĂŒnf Wahrnehmungsorgane, zusammen mit den vier inneren Instrumenten: Geist, Intellekt, Ego und dem Erinnerungs- und Suchvermögen, citta, helfen uns zu wachsen und zu erreichen, was immer wir im Leben wollen.
Solange wir denken, dass wir GlĂŒck durch das bloße Verfolgen von WĂŒnschen und materiellem Wohlstand erlangen können, werden wir niemals frei von der Anhaftung an die Sinnesobjekte sein.
Es gibt kein Ende der Begierden.
Wenn wir ein vollstĂ€ndiges Leben fĂŒhren wollen, mĂŒssen wir uns von Anhaftung befreien und mitfĂŒhlend losgelöst werden.

...Werte sind zahllos. Werte sind die WĂŒrze des Lebens. Werte erhöhen die QualitĂ€t des Lebens. Wenn diese Werte gut assimiliert sind, wird das Leben glĂŒcklicher, produktiver und effizienter. Verinnerlichte Werte helfen uns, jede Situation im Leben objektiv zu betrachten. Wir haben die Werkzeuge, um in jeder Situation die richtige Entscheidung zu treffen. Indem wir Werte in unser tĂ€gliches Leben einprĂ€gen, erhöhen wir den moralischen und ethischen Gehalt unseres Lebens. Gute Werte werden zu einem schönen Ornament. Um die moralische und ethische QualitĂ€t in unserem Leben zu erhalten, brauchen wir stĂ€ndige Wachsamkeit und regelmĂ€ĂŸige Übung. Ein Leben des Wissens ist ein Leben der Vollkommenheit. Durch die Gnade Gottes und der Gurus und durch aufrichtiges BemĂŒhen werden Sie das Ziel erreichen und die Wahrheit des Lebens verstehen können.
~ Paramahamsa Prajnanananda

Keine Kommentare:

Kommentar veröffentlichen