EINLEITUNG
Das Brihat (der Große) Yoga Vasishta oder Yoga Vasishta Maha Ramayana, wie es auch genannt wird, ist ein Werk von etwa 32.000 Sanskrit-Zweizeiler, das traditionell Valmiki, dem Autor des Srimad Ramayana, zugeschrieben wird. Es handelt sich um einen Dialog zwischen dem Weisen Vasishta und Sri Rama, in dem Advaita (die Lehre von der Nicht-Dualität) in ihrer reinen Form des Ajatavada (Theorie des Nicht-Ursprungs) dargelegt wird, mit anschaulichen Geschichten dazwischen. Dieses umfangreiche Werk wurde vor einigen Jahrhunderten von Abhinanda Pandita, einem Gelehrten aus Kaschmir, in 6.000 Zweizeiler gekürzt, die unter dem Namen Laghu Yoga Vasishta zusammengefasst sind. Dies ist ein Meisterwerk für sich, wie das ursprüngliche Brihat.
Bhagavan Sri Ramana Maharshi bezog sich häufig auf Yoga Vasishta und hat sogar
sechs Zweizeiler daraus in seine Ergänzung zu den Vierzig Versen (Verse 21 bis 27) aufgenommen.
Eine weitere Verdichtung dieses Werkes wurde vor langer Zeit von einem unbekannten Autor in etwa 230 Zweizeiler, unterteilt in zehn Kapitel, als Yoga Vasishta Sara (Essenz von Yoga Vasishta) vorgenommen, von der diese Übersetzung zum ersten Mal vorgelegt wird. Mit dieser Verdichtung hat der Autor allen Sadhaks einen großen Dienst erwiesen. Dies ist in der Tat eine Goldmine, die zum wiederholten Lesen und Meditieren einlädt.
...der VERLAG
Der Yoga Vasishtha Sara (Sanskrit: योगवासिष्ठसार yogavāsiṣṭhasāra m.) oder "die Essenz (Sara) des Yoga Vasishtha" ist die kürzeste, nur 230 Verse umfassende Version des Yoga Vasishtha, das in seiner vollständigen Fassung auch als Brihad Yoga Vasishtha bezeichnet wird. Der Autor des Yoga Vasishtha Sara ist anonym. Eine etwas umfangreichere Kurzfassung des Yoga Vasishtha ist der Laghu Yoga Vasishtha. https://wiki.yoga-vidya.de/Yoga_Vasishtha_Sara
Die Darstellung von #Gautama als sitzende, meditierende Figur symbolisiert seine grundlegende #Botschaft. Diese lautete wirklich und ganz einfach:
Paul Brunton 4.4.5.77Inhaltsverzeichnis
1. Kapitel - Leidenschaftslosigkeit 3. Kapitel - Die Merkmale eines Befreiten (Jivanmukta) 4. Kapitel - Die Auflösung des Geistes 5. Kapitel - Die Auslöschung innerer Prägungen 6. Kapitel - Meditation über das Selbst 7. Kapitel - Die Methode der Läuterung 8. Kapitel - Die Verehrung des Selbst 9. Kapitel - Darlegung des Selbst 10. Kapitel ± Befreiung (Nirvana) Die Vorstellung des Selbst im Nicht-Selbst ist Verhaftung; sie aufzugeben ist Befreiung. Es gibt weder Verhaftung noch Befreiung für das immer freie Selbst. 
Für einen, der Gefallen an der Erforschung von #Fragen wie"Was ist dieses weite Universum?" und
"Wer bin Ich?" findet,
Ich beuge mich vor mir selbst,der ich in allem Sein bin, das immerdar freie Selbst,
das als inneres Bewusstsein existiert.
Die Überzeugung, dass alles das #HöchsteEineSein ist, führt einen zur Befreiung. Deshalb weise die Vorstellung der #Dualität, welche Unwissenheit ist, gänzlich zurück; weise sie gänzlich zurück. Alles ist das #EineHöchsteSein (Brahman),Reines Bewusstsein, das Selbst aller,
unteilbar und unveränderlich -
Es gibt weder ein "Ich" noch irgendein anderes Ding;nur das #EineHöchsteSein existiert, immer voll Freude, überall -
meditiere darüber in Ruhe. Obwohl Schmuckstücke als viele verschiedene erscheinen, so sind sie doch als Gold Eines. Obwohl die Attribute auf ähnliche Weise viele sind, so ist das Selbst in Wirklichkeit Eines. So wie ein einziges Gesicht in einem Kristall als mehrere gespiegelt wird, so wird auch das #EineSelbst in vielen Intellekten reflektiert. Wenn die Überzeugung unerschütterlich wird, dass alles das allesdurchdringende Bewusstsein ist, so findet das Individuum ein Ende, so
wie eine Lampe, deren Öl zur Neige gegangen ist.
So wie die Luft (oder Akash) alles im Universum durchdringt,so weilt auch das Selbst, das Höchste,
körperlos in allem. Es gibt hier nur Bewusstsein;dieses Universum ist nichts als Bewusstsein;
du bist Bewusstsein;
die Welten sind Bewusstsein -
das ist die Schlussfolgerung.
KAPITEL VIER
AUFLÖSUNG DES VERSTANDES
1. Das Bewusstsein, das ungeteilt ist, stellt sich begehrenswerte Objekte vor und läuft ihnen nach. Es wird dann als der Verstand bezeichnet.
2. Aus diesem allgegenwärtigen und allmächtigen Höchsten Herrn entstand, wie die Wellen im Wasser, die Kraft, sich getrennte Objekte vorzustellen.
3. So wie das Feuer, das aus dem Wind geboren wird (und sich zu einer Flamme entfacht), durch denselben Wind ausgelöscht wird, so wird auch das, was aus der Vorstellung geboren wird, durch die Vorstellung selbst zerstört.
4. Der Geist ist durch diese (Vorstellung) aufgrund von Vergessenheit entstanden. Wie die Erfahrung des eigenen Todes in einem Traum hört er auf zu existieren, wenn er untersucht wird.
5. Die Vorstellung des Selbst in dem, was nicht das Selbst ist, beruht auf einem falschen Verständnis. Die Idee der Realität in dem, was unwirklich ist, oh Rama, erkenne, dass dies der Geist (chittam) ist.
6. 'Dies ist er', 'Ich bin dies', 'Das ist mein', solche (Ideen) bilden den Geist; er verschwindet, wenn man über diese falschen Ideen nachdenkt.
7. Es liegt in der Natur des Geistes, bestimmte Dinge anzunehmen und andere abzulehnen; das ist Knechtschaft, nichts anderes.
8. Der Geist ist der Schöpfer der Welt; der Geist ist das Individuum ( purusha ); nur das, was vom Geist getan wird, wird als getan angesehen, nicht das, was vom Körper getan wird. Der Arm, mit dem man die Frau umarmt, ist derselbe Arm, mit dem man die Tochter umarmt.
9. Der Geist ist die Ursache für die Objekte der Wahrnehmung (d.h. er erzeugt sie). Die drei Welten hängen von ihm ab. Wenn er aufgelöst wird, wird auch die Welt aufgelöst. Er muss durch Anstrengung geheilt (d.h. gereinigt) werden.
10. Der Geist ist durch die latenten Eindrücke (Vasanas) gebunden. Wenn es keine Eindrücke gibt, ist er frei. Deshalb, oh Rama, bringe durch Unterscheidung schnell den Zustand herbei, in dem es keine Eindrücke gibt.
11. So wie ein Wolkenstreifen den Mond befleckt (d.h. zu beflecken scheint) oder ein Tintenfleck eine mit Kalk verputzte Wand, so befleckt auch der böse Geist der Begierde den inneren Menschen.
12. Oh Rama, derjenige, der mit innerem Geist alle drei Welten wie getrocknetes Gras als Opfergabe im Feuer des Wissens darbringt, wird frei von den Illusionen des Geistes.
13. Wenn man die wahre Wahrheit über Annahme und Ablehnung kennt und an nichts denkt, sondern in sich selbst verweilt und alles aufgibt, dann entsteht der (nis) Geist nicht.
14. Der Geist ist schrecklich (ghoram) im Wachzustand, sanft (santam) im Traumzustand, dumpf (mudham ) im Tiefschlaf und tot, wenn er sich in keinem dieser drei Zustände befindet.
15. So wie das Pulver des Kataka-Samens nach dem Ausfällen des Schmutzes im Wasser mit dem Wasser verschmilzt, so wird auch der Geist (nach dem Entfernen aller Eindrücke) selbst (im Selbst) verschmolzen.
16. Der Geist ist Samsara; der Geist wird auch als Knechtschaft bezeichnet; der Körper wird durch den Geist aktiviert, so wie ein Baum durch den Wind geschüttelt wird.
17. Bezwinge zuerst deinen Geist, indem du die Handfläche mit der Handfläche drückst, die Zähne mit den Zähnen knirschst und die Glieder mit den Gliedern verdrehst.
18. Schämt sich der Narr nicht, sich in der Welt zu bewegen, wie es ihm gefällt, und über Meditation zu reden, wenn er nicht einmal den Geist bezwingen kann?
19. Der einzige Gott, der besiegt werden muss, ist der Geist. Seine Eroberung führt zur Erlangung von allem.
Ohne seine Eroberung sind alle anderen Bemühungen fruchtlos.
20. Unerschütterlich zu sein ist die Grundlage der Glückseligkeit (Sri). Durch sie erlangt man Befreiung. Für den Menschen ist selbst die Eroberung der drei Welten ohne die Eroberung des Geistes so unbedeutend wie ein Grashalm.
21. Die Verbindung mit den Weisen, das Aufgeben latenter Eindrücke, die Selbsterforschung, die Kontrolle der Atmung - das sind die Mittel, um den Geist zu bezwingen.
22. Für jemanden, der mit Leder beschlagen ist, ist die Erde so gut wie mit Leder bedeckt. Genauso ist es für den Geist, der voll (d.h. ungeteilt) ist, die Welt fließt mit Nektar über.
23. Der Geist wird durch den Gedanken 'Ich bin nicht Brahman' gebunden; er wird vollständig befreit, wenn er denkt: 'Ich bin Brahman'.
24. Wenn der Geist aufgegeben wird (d.h. sich auflöst), löst sich alles auf, was dual oder einfach ist. Was dann bleibt, ist das Höchste Brahman, friedlich, ewig und frei von Elend.
25. Es gibt nichts, was der höchsten Freude gleichkommt, die ein Mensch mit reinem Geist empfindet, der den Zustand reinen Bewusstseins erreicht und den Tod überwunden hat.
KAPITEL SECHS
MEDITATION ÜBER DAS SELBST
1. Ich, das reine, makellose und unendliche Bewusstsein jenseits von Maya, betrachte diesen Körper in Aktion wie den Körper eines anderen.
2. Der Geist, der Intellekt, die Sinne usw. sind allesamt das Spiel des Bewusstseins. Sie sind unwirklich und scheinen nur aufgrund mangelnder Einsicht zu existieren.
3. Unbeeindruckt von Widrigkeiten, ein Freund der ganzen Welt im Wohlstand, ohne Ideen von Existenz und Nichtexistenz, lebe ich frei von Elend.
4. Untätig bin ich, wunschlos, klar wie der Himmel, frei von Sehnsucht, ruhig, formlos, ewig und unbeweglich.
5. Ich habe nun klar verstanden, dass die fünf Elemente, die drei Welten und ich selbst reines Bewusstsein sind.
6. Ich stehe über allem; ich bin überall gegenwärtig; ich bin wie der Raum; ich bin das, was
(wirklich) existiert; ich bin nicht in der Lage, etwas darüber hinaus zu sagen.
7. Mögen die imaginären Wellen des Universums in mir, der ich der Ozean des unendlichen Bewusstseins bin, steigen oder fallen.
Bewusstseins bin; es gibt keine Zunahme oder Abnahme in mir.
8. Wie wundervoll, dass in mir, dem unendlichen Ozean des Bewusstseins, Wellen von Jivas (individuellen Seelen) aufsteigen, sich eine Zeit lang bewegen und entsprechend ihrer Natur wieder verschwinden.
9. Die Welt, die auf Grund meiner Unwissenheit entstanden ist, hat sich ebenfalls in mir aufgelöst. Ich erlebe die Welt nun direkt als höchste Glückseligkeit des Bewusstseins.
10. Ich werfe mich vor mir selbst nieder, der in allem Sein ist, das immer freie Selbst, das als inneres Bewusstsein wohnt.
Bewusstsein.
KAPITEL ACHT
ANBETUNG DES SELBST
1. Wenn du dich vom Körper trennst und in der Ruhe des Bewusstseins verweilst, wirst du eins (die einzige Wirklichkeit), alles andere erscheint (unbedeutend) wie Gras.
2. Nachdem du das erkannt hast, durch das du diese (Welt) kennst, wende den Geist nach innen und dann wirst du klar sehen (d.h. erkennen), wie das Selbst erstrahlt.
3. O Raghava, das, woran du Klang, Geschmack, Form und Geruch erkennst, das erkenne als dein Selbst, das Höchste Brahman, den Herrn der Herren.
4. O Raghava, das, worin die Wesen schwingen, das, was sie erschafft, erkenne dieses Selbst als dein wahres Selbst.
5. Nachdem du alles, was als 'Nicht-Wahrheit' erkannt werden kann, durch Vernunft verworfen hast, verbleibt das reine Bewusstsein - erkenne es als dein wahres Selbst.
6. Das Wissen ist nicht von dir getrennt, und das, was erkannt wird, ist nicht vom Wissen getrennt.
Daher gibt es nichts anderes als das Selbst, nichts Getrenntes (von ihm).
7. Alles, was Brahma, Vishnu, Siva, Indra und andere immer tun, wird von mir getan, der
Verkörperung des Bewusstseins' - denke auf diese Weise.
8. Ich bin das ganze Universum. Ich bin das unvergängliche Höchste Selbst. Es gibt weder Vergangenheit noch Zukunft außer mir' - denke auf diese Weise nach.
9. Alles ist das eine Brahman, reines Bewusstsein, das Selbst von allem, unteilbar und
unteilbar und unveränderlich - denke auf diese Weise.
10. Es gibt weder mich noch irgendetwas anderes. Nur Brahman existiert immer und überall voller Glückseligkeit' - meditiere darüber in aller Ruhe.
11. Das Gefühl, wahrzunehmen und wahrgenommen zu werden, ist allen verkörperten Wesen gemeinsam, aber der Yogi verehrt das Eine Selbst.
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