Jiddu Krishnamurti ♥ Psychologische Revolution || Varanasi, 4. öffentliches Gespräch, 7. Januar 1962 ~ durch den Akt der Wahrnehmung die Veränderung schaffen

https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_collected_works_of_j.krishnamurti_vol_13/1962-01-07_varanasi_4th_public_talk_7th_january_1962.html

eine grundlegende Frage.

     Du siehst, ich sehe nicht – warum geschieht das? 

Ich glaube, es geschieht, weil man in der Zeit gefangen ist; du siehst die Dinge nicht in der Zeit, ich sehe sie in der Zeit. Dein Sehen ist eine Handlung deines ganzen Wesens, und dein ganzes Wesen ist nicht in der Zeit gefangen. Du denkst nicht an allmähliches Erscheinen, du siehst etwas sofort; und genau diese Wahrnehmung wirkt. Ich sehe nicht; ich möchte herausfinden, warum ich nicht sehe. Was lässt mich etwas vollständig sehen, so dass ich es sofort ganz verstehe? Du siehst die ganze Struktur des Lebens, die Schönheit, die Hässlichkeit, den Kummer, die Freude, die außergewöhnliche Sensibilität, die Schönheit – du siehst das Ganze; und ich kann es nicht. Ich sehe einen Teil davon, aber nicht das Ganze. Wenn die Frage klar ist und du sie dir wirklich gestellt hast – nicht weil ich sie dir stelle – wenn du sie tatsächlich stellst und keine Entschuldigung oder Erklärung findest und keine Antwort suchst – offensichtlich, weil du es nicht weißt – dann sind wir uns in Bezug auf diese Frage einig. Ich weiß nicht, ob ich mich klar ausdrücke. Wer etwas ganzheitlich sieht, wer das Leben ganzheitlich sieht, muss offensichtlich außerhalb der Zeit leben. Meine Herren, hören Sie sich das gut an, denn es hat tatsächlich etwas mit unserem täglichen Leben zu tun, es ist nichts Spirituelles, Philosophisches, etwas Außergewöhnliches. Wenn wir das verstehen, dann verstehen wir auch unseren Alltag, unsere Langeweile, unsere Sorgen, unsere quälenden Ängste und Befürchtungen. Wischen Sie es also nicht einfach beiseite, indem Sie sagen: „Was hat das mit unserem täglichen Leben zu tun?“ Es hat es. Man sieht – zumindest für mich ist es ganz klar –, dass man wie ein Chirurg die ganze Nabelschnur des Elends sofort durchtrennen kann. Deshalb möchte ich mit Ihnen darauf eingehen. 

...Mutation kann also nur entstehen, wenn der Geist die Zeit im Sinne von allem, was mit Zeit zu tun hat, verneint – Fortschritt, Ankommen, Selbstverwirklichung, Werden, Erreichen; all das muss man auslöschen.

     Was ist dafür nötig? Keine Worte oder Symbole. Symbole haben keine Bedeutung, sie dienen nur der Kommunikation; für sich genommen sind sie unwichtig. Nicht das Wort ist entscheidend. Was also verleiht dem Leben diese zeitlose Qualität? Ich denke, es gibt nur zwei Dinge: Zuneigung und Integrität.

Mit „Integrität“ meine ich nicht, etwas treu zu sein – das ist bloße Konformität, bloße Anpassung, Nachahmung. Ein Ideal zu haben und sich anzupassen, einen Glauben zu haben und sich anzupassen, eine Erfahrung oder Idee zu machen und sich daran anzupassen, ihr treu zu bleiben – das ist keine „Integrität“. Ich meine mit dem Wort „Integrität“ einen Geist, der dem Selbst, dem „Ich“, nachgeht und alles darüber lernt. Im Lernen darüber liegt eine Intensität, die nicht aus Wissen, sondern aus Lernen entsteht. Das Lernen über mich selbst – das endlos ist – ist nicht dasselbe wie das Erlangen von Wissen über mich selbst; die beiden Dinge sind völlig verschieden. Je mehr ich über mich selbst lerne – das Bewusste, das Unbewusste, die gesamte innere Bewegung meines Selbst –, desto mehr Integrität entsteht. Und wenn ich lediglich Wissen über mich selbst erwerbe, Informationen über mich sammle und dem, was ich gesammelt habe, treu bleibe, dann entsteht darin ein dualistischer Konflikt – dem, was ich gelernt habe, dem, was ich weiß, muss ich treu sein; Und so werden Konflikte verstärkt. Alles Wissen verstärkt Konflikte über sich selbst, Lernen über sich selbst hingegen nicht. Deshalb muss man lernen, nicht nur über sich selbst, sondern über alles. Und um zu lernen, muss der Geist immer wachsam sein, immer beobachten, immer aufmerksam, prüfend, fühlend, hochsensibel; und das ist nicht möglich, wenn man Wissen hat, wenn man nur sammelt.

 Es gibt also eine Integrität, die nicht aus Konflikten entsteht, die nicht nachahmend ist, die nicht konform geht, sondern die von selbst entsteht, ohne zu suchen, wenn man über sich selbst lernt. Diese Integrität ist notwendig; und auch Zuneigung. Wissen Sie, die Explosion der Zuneigung ist nicht kalkuliert, nicht durchdacht. Wissen Sie, was ich mit Zuneigung meine? Es ist offensichtlich das Gefühl, die Sensibilität für Schönheit – sei es ein Mann, eine Frau, ein Kind, ein Vogel oder ein Baum. Und das ist viel notwendiger, viel lebenswichtiger als Integrität. Aus Zuneigung erwächst die Schönheit der Integrität. Diese Zuneigung lässt sich nicht analysieren und erzeugen; und kein Buch wird sie Ihnen geben, weder Ihre Frau noch Ihr Mann werden sie Ihnen geben; natürlich kann die Gesellschaft sie Ihnen nie geben. Ich denke, diese Zuneigung entsteht, wenn man alles total verleugnet hat – Vater, Mutter, Gesellschaft, Tugend – und nicht weiß, was morgen ist. Sie können leugnen zu wissen, was morgen ist, aber das ist keine Verleugnung. Wenn Sie alles total verleugnen, einschließlich sich selbst – vor allem sich selbst, alle Traditionen und Werte, total – dann entsteht aus diesem außergewöhnlichen Gefühl, den nächsten Moment nicht zu kennen, Zuneigung – nicht Bitterkeit, nicht der schmutzige Stoff des Denkens. Also, Zuneigung und Integrität sind die beiden Katalysatoren. Beachten Sie, dass Zuneigung und Integrität nicht von der Zeit abhängen. Mehr Integrität kann man nicht haben – das ist bloß politischer Jargon. Man kann nicht liebevoller sein – entweder man ist liebevoll oder man ist es nicht.

...Der Einzelne muss sich ändern – nicht der Einzelne am Rande, am Rande, sondern der Einzelne mittendrin. Er muss explodieren. ....Er ist direkt vor Ihrer Nase, Sie kennen ihn im Detail und im Großen; alles geht bergab. Und was tun Sie? Nehmen Sie sich die Zeit, das zu ändern? Bis Sie sich die Zeit genommen haben, sich zu ändern, ist es schon weiter bergab gegangen. Also müssen Sie es stoppen. Die Maßnahme muss sofort erfolgen, sie kann nicht morgen erfolgen, denn zwischen jetzt und morgen sind Sie noch weiter bergab gegangen. Sie muss sofort beginnen, und dafür gibt es keine Zeit; Sie können nicht in Begriffen von Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart denken. Der Verfall muss vollständig gestoppt werden. Und das können Sie nur stoppen, wenn Sie den Niedergang in seiner Gesamtheit sehen, nicht nur kleine Verbesserungen hier und da, dies und jenes.

     Wenn Sie diesen völligen Zerfall innerlich und vollständig erkennen, brauchen Sie nichts dagegen zu unternehmen. Schon die bloße Wahrnehmung wird eine gewaltige Erschütterung und Explosion auslösen. Deshalb müssen Sie dies erkennen, nicht erst mit achtzig im Grab, sondern jetzt. Was wird Sie dazu bringen, es zu erkennen, was wird Sie dazu bewegen, beeinflussen, welches Opfer, welche Strafe wird es Ihnen ermöglichen, es vollständig zu erkennen? Natürlich kein Gott, keine Institutionen, keine Bücher, kein Versprechen, keine Belohnung, nichts. Sie müssen es selbst vollständig erkennen.

Jiddu Krishnamurti ♥ Psychologische Revolution || Varanasi, 3. öffentliches Gespräch, 5. Januar 1962 ~ Konflikte

Auszüge aus

https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_collected_works_of_j.krishnamurti_vol_13/1962-01-05_varanasi_3rd_public_talk_5th_january_1962.html

Ich möchte heute Abend über etwas sprechen, das meiner Meinung nach wertvoll ist. Ich möchte über Konflikte sprechen und darüber, ob es überhaupt möglich ist, in dieser Welt ohne Konflikte zu leben. Doch bevor ich darauf eingehe, möchte ich Ihnen vorschlagen, die Sache objektiv und leidenschaftslos zu betrachten – nicht darüber, ob es möglich ist oder nicht, sondern einfach so zu betrachten, wie man den mechanischen Prozess einer Maschine betrachtet; nicht in die Defensive gehen, nicht leugnen oder zustimmen, sondern einfach so betrachten, wie man eine wunderbare Maschine betrachtet, die man noch nie zuvor gesehen hat. Um sie zu betrachten, muss man aufmerksam sein, sich für sie interessieren; erst dann kann man sie auseinandernehmen und prüfen, ob sie überhaupt funktioniert, ob sie für jeden von uns im Leben einen Wert hat oder nicht.

     Ich möchte über Konflikte und die Möglichkeit sprechen, tatsächlich ohne Konflikte zu leben. Der Großteil unseres Lebens, von der Geburt bis zum Tod, besteht aus einer Reihe von Konflikten, endlosen inneren und äußeren Kämpfen. Unser Geist und unser Herz sind Schlachtfelder, und wir versuchen ständig, uns zu verbessern, Ergebnisse zu erzielen, die richtige Tätigkeit zu finden, verschiedene soziale Reformen durchzuführen, mit dem sehnlichen Wunsch, in uns selbst etwas zu verändern. Dieser ständige, heftige, unaufdringliche, tief im Inneren tobte Kampf findet in jedem von uns statt. Wir sind uns dessen bewusst oder unbewusst. Sind wir uns jedes Konflikts bewusst, in dem Sinne, dass wir in direkter Beziehung zu ihm stehen, versuchen wir ihm entweder zu entfliehen, ihn zu unterdrücken oder einen Weg zu finden, ihn zu überwinden. All dies bedeutet zweifellos einen ständigen Kampf – einen ermüdenden, nie endenden Prozess. Und wenn wir uns dieses Konflikts, der in uns und außerhalb tobt, nicht bewusst sind, werden wir entweder völlig taub, unempfindlich oder entwickeln verschiedene Formen psychosomatischer Erkrankungen; und in unseren Beziehungen, in unseren Aktivitäten, in allem, was wir tun, wirkt sich dieser unbewusste Kampf aus. So ist unser Leben – Erwerben, Verlieren, der Versuch, etwas zu sein und nie Erfolg zu haben, die immer auf tiefe Erfüllung hoffen und immer frustriert sind; Und damit geht der Kummer und die schmerzende Eifersucht auf andere einher, die erfüllt sind, und das Wissen, dass es auch Frustration gibt. Und so sind wir immer in diesem Elend eines ewigen Kampfes mit uns selbst und mit der Gesellschaft gefangen. Das ist eine Tatsache. 

....Gibt es also tatsächlich einen Weg, konfliktfrei zu leben – nicht theoretisch, nicht verbal, nicht wie in einem heiligen Buch vorgeschrieben, sondern tatsächlich? Gibt es einen Weg?

Ist es möglich, ohne das Wort, ohne das Symbol zu schauen? Versuchen Sie es doch einmal – schauen Sie eine Blume an, Ihren Sohn, Ihre Frau, die Politiker, die Führer, die Sannyasis, die Heiligen und all die anderen. Schauen Sie sie an – nicht, ob Sie sie mögen oder nicht, nicht, ob Sie sie für richtig oder falsch halten, nicht, was ihre politischen Neigungen sind. Das ist alles Ihre persönliche Meinung, die auf Ihren vergangenen Erfahrungen beruht, die von der Kultur geprägt sind, in der Sie aufgewachsen sind, und daher keine Gültigkeit hat. Doch wenn Sie sehen wollen, schiebt genau dieser Drang zu sehen all das beiseite. Deshalb ist dieser Drang selbst die Lebensweise, in der es keinen Konflikt gibt.

...Frage: Statt eines klar definierten Konflikts herrscht ein Gefühl der Rastlosigkeit. Was soll man tun?

     Krishnamurti: Warum ist man rastlos? Ich habe diese Herren vor mir gesehen, wie sie mit den Knien wackelten, mit den Fingern zuckten und ständig etwas taten – das ist ein Teil der Rastlosigkeit. Sie sind sich dessen nicht bewusst. Warum tun sie das? Warum sitzen sie nicht ruhig? Warum? Vielleicht sitzen sie unbequem, vielleicht ist es zur Gewohnheit geworden und deshalb unbewusst, vielleicht ist es ein Hinweis darauf, dass sie sich mit ihrer Frau oder ihrem Mann gestritten haben, was auch immer.
     Unruhe ist also ein Hinweis auf eine tief verwurzelte Ursache, die noch nicht entdeckt wurde. Man kann mit einem bestimmten Konflikt umgehen. Warum gehen wir nicht mit der Unruhe um? Vielleicht sind Sie wirklich einsam, tief im Inneren unglücklich, haben den richtigen Weg im Leben nicht gefunden, sind frustriert, lieben nicht – es kann verschiedene Gründe für die Unruhe geben, die der äußere Ausdruck dieser tiefen inneren Unruhe ist. Das Problem ist auch, wie man das, was Sie unruhig macht, untersucht, entwirrt und freilegt.

Frage: Was ist der Sinn des Lebens?

     Krishnamurti: Das ist der Lieblingsjargon jedes sogenannten Suchers: Was ist der Sinn des Lebens? Wer diese Frage stellt, lebt nicht. Er sucht nach einem Lebensziel. Deshalb genügt ihm das Leben nicht; es hat nicht seine eigene Schönheit, seine eigene Tiefe; und er möchte ihm einen erfundenen oder ihm gegebenen Sinn aufzwingen – einen Zweck, ein Ende. Wünscht sich ein glücklicher Mensch ein Ziel? Er ist glücklich. Wünscht sich ein Mensch, der intensiv lebendig ist, ein Ziel?
     Wenn wir also sagen: „Ich habe keinen Sinn gefunden“, kann das ein Grund für Rastlosigkeit sein. Aber man hinterfragt nicht die Sinnhaftigkeit der Suche nach einem Sinn, sondern wie man die Rastlosigkeit loswird. Warum ist man rastlos? Vielleicht hat man keinen Sinn, vielleicht ist man einsam. Leugnen Sie es nicht, gehen Sie der Sache auf den Grund. Mit „einsam“ meine ich ein Gefühl der Selbstisolation, das Fehlen einer tiefen Bindung. Obwohl Sie vielleicht unzählige Beziehungen haben – Ehemann, Ehefrau, Kinder und so weiter –, haben Sie tief im Inneren keinen Kontakt – was im Allgemeinen ein Gefühl der Selbstisolation durch Einsamkeit ist. Oder vielleicht haben Sie Ihren eigenen Lebensweg noch nicht gefunden. Vielleicht sind Sie mit der falschen Person verheiratet. Es kann mehrere Gründe geben. Ich habe nicht alles erwähnt – es würde zu lange dauern, alles aufzuzählen. Anstatt herauszufinden, wie man die Rastlosigkeit beendet, wie man sie loswird, sage ich: „Kümmern Sie sich nicht um die Rastlosigkeit, sondern finden Sie es heraus, gehen Sie tief in sich.“
     Tratsch ist eine der beliebtesten Formen der Unruhe – über andere zu reden. Warum tun wir das? Es bedarf keiner Erklärung. Um mit dem Tratschen aufzuhören, muss man tief in sich gehen – wozu die meisten von uns nicht bereit sind.
     Haben Sie sich die Frage also selbst beantwortet? Sie haben eine Stunde und zehn Minuten zugehört. Wir haben ausreichend und ausführlich über Konflikte gesprochen. Hat es Ihnen etwas bedeutet? Können Sie Konflikte vollständig aufgeben? Oder beginnen Sie zu erkennen, dass man sie aufgeben kann, und werden Sie das Ihr ganzes Leben lang verfolgen? Oder werden Sie es einfach als eines der Dinge behandeln, von denen Sie gehört haben, und es hinter sich lassen? Bitte beantworten Sie die Frage selbst.
     Wirklich ernst zu sein bedeutet, eine Sache bis zum Ende zu verfolgen. Wenn Sie die ganze Tragweite des Konflikts bis zum Ende verfolgen, ihn Tag für Tag aus verschiedenen Perspektiven betrachten, ihn niemals hinter sich lassen, ihn beobachten, ihn weder leugnen noch akzeptieren, sondern ihn aufblühen sehen, dann beginnen Sie, sich selbst ein Licht zu sein. Du musst kein einziges Buch lesen, du brauchst keinen einzigen Guru. Und das bringt seine eigene Erleuchtung. Aber du musst es in Gang setzen, du musst anfangen; wie beim Erfassen des Schweifes eines Kometen musst du ihn zuerst erfassen und mit ihm gehen.

Jiddu Krishnamurti ♥ Psychologische Revolution || Varanasi, 2. öffentliches Gespräch, 3. Januar 1962 ~

vollständiges Gespräch ist hier zu sehen  https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_collected_works_of_j.krishnamurti_vol_13/1962-01-03_varanasi_2nd_public_talk_3rd_january_1962.html

Ich denke, wir alle sind uns bewusst, dass es Veränderungen geben muss. Je intelligenter, je durchdringender, je anspruchsvoller und dringlicher wir sind, desto dringender ist die Notwendigkeit einer Veränderung. Aber wir denken doch meist nur oberflächlich an Veränderungen – veränderte Umstände, ein neuer Arbeitsplatz, etwas mehr Geld und so weiter.

     Wir sprechen von einem totalen, radikalen und revolutionären Wandel. Um einen solchen Wandel herbeizuführen, müssen wir grundlegende Fragen stellen. Es ist wichtig herauszufinden, wie man Fragen stellt. Wir können Fragen stellen, die aus einer Reaktion entstehen. Ich möchte eine bestimmte Veränderung in mir oder in der Gesellschaft herbeiführen, und diese Veränderung kann eine echte Reaktion sein. Die Frage, die ich mir stelle, kann entweder das Ergebnis einer Reaktion sein oder eine Frage, die nicht durch eine Reaktion gestellt wird. Es gibt nur zwei Möglichkeiten, Fragen zu stellen: eine durch Reaktion und eine, die keine Reaktion ist. Wenn wir Fragen aus einer Reaktion heraus stellen, werden wir unweigerlich oberflächliche Antworten erhalten. Fragen zu stellen, die nicht aus einer Reaktion heraus entstehen, ist sehr schwierig, weil es vielleicht keine Antwort gibt. Es kann nur eine Frage ohne Antwort sein. und das scheint mir weitaus bedeutsamer zu sein, als eine Frage zu stellen, auf die es eine Antwort gibt.

     Ich möchte heute Abend über eine Veränderung sprechen, die für einen Geist, der eine vollständige, totale Revolution anstrebt, einen Geist, der völlige Freiheit fordert – wenn es so etwas wie völlige Freiheit überhaupt gibt –, absolut notwendig ist. Und um dieser Frage nachzugehen, müssen wir meiner Meinung nach zunächst die gesamte Bedeutung von Autorität ergründen, denn die meisten unserer Geister sind von Autorität geprägt – der Autorität der Tradition, der Autorität der Familie, der Autorität einer Technik, der Autorität des Wissens, der Autorität des Gesetzes, den Sanktionen von Staat, Religion und gesellschaftlicher Moral. All dies sind die verschiedenen Formen von Autorität, die unseren Geist prägen. Wie weit kann der Geist wirklich frei von ihnen sein, und was bedeutet es, frei zu sein? Darauf möchte ich eingehen, weil ich glaube, dass Autorität, die nicht vollständig verstanden wird, alles Denken zerstört, alles Denken verzerrt, und dass ein Geist, der lediglich mechanisch im Wissen funktioniert, wirklich nicht in der Lage ist, über sich selbst hinauszuwachsen.

Um das selbst herauszufinden, muss man sich grundlegende Fragen stellen. Und eine dieser grundlegenden Fragen lautet: Warum gehorchen wir, warum gehorchen wir dem Polizisten, warum zahlen wir Steuern? Ich sage nicht, dass Sie es nicht tun sollten oder dass Sie es tun sollten. Aber wir müssen diese Frage auf jeden Fall stellen, um es herauszufinden.

Warum also gehorchen wir? Der Schüler gehorcht, weil der Lehrer autoritär ist, ein großer Mann, es gibt eine Prüfung und all das. Dann gibt es den Gehorsam gegenüber dem Gesetz, der ebenfalls sehr klar ist – wir gehorchen im Allgemeinen, weil wir aus verschiedenen Gründen bestraft werden. Es gibt also einen intelligenten Gehorsam gegenüber dem Gesetz. Und ist eine andere Form des Gehorsams notwendig?

... Der Geist wird von der Vergangenheit, von der Zeit, von jedem Ereignis, jeder Bewegung, jedem Gedanken an die Vergangenheit geprägt. Kann diese Vergangenheit, die eigentlich Erinnerung ist, ausgelöscht werden? Denn wenn wir sie nicht auslöschen – es ist möglich, sie auszulöschen –, können wir nie etwas Neues sehen, nie etwas völlig Unvorhergesehenes, Unbekanntes erleben. Und doch leitet uns die Vergangenheit immer, prägt uns immer; jeder Instinkt, jeder Gedanke, jedes Gefühl wird von der Vergangenheit geleitet, die Vergangenheit ist die Erinnerung; und die Erinnerung besteht darauf, dass wir gehorchen, ihr folgen. Ich hoffe, Sie beobachten sich selbst in Aktion, während Sie zuhören, was gesagt wird.

...Ist es unmöglich, körperlich sicher zu sein, ohne dass diese körperliche Sicherheit die psychische beeinträchtigt? Wird solche Sicherheit überhaupt durch den Wunsch nach psychischer Sicherheit ermöglicht? Nehmen wir ein ganz einfaches Beispiel – ich nenne nicht gern Beispiele, aber wir tun es. Es gibt Hunger auf der Welt, in ganz Asien – das wissen Sie ja. Es gibt wissenschaftliche Methoden, um alle Menschen vollständig zu ernähren, zu kleiden und ihnen Obdach zu geben. Warum wird das nicht getan? Praktisch wäre es möglich, keine Frage; und trotzdem tun wir es nicht. Warum? Sicherlich ist der Grund psychologischer, nicht physischer Natur – weil wir uns als Hindus, Muslime und Christen mit souveränen Regierungen, unterschiedlichen Religionen, unterschiedlichen Dogmen, Glaubensrichtungen, Ländern, Nationalitäten, Flaggen und allem Drum und Dran abgespalten haben. Genau das verhindert grundsätzlich die Ernährung, Obdach und Kleidung der Menschen. Die Kommunisten behaupten, sie hätten eine Methode; und deshalb ist diese Methode das Wichtigste, und sie sind bereit, für diese Methode zu kämpfen. Für sie ist die Methode wichtiger als die Lösung des Hungerproblems. Jeder Organisator identifiziert sich mit der Organisation, denn das ist eine weitere Form der Selbstverherrlichung, der Selbstherrlichkeit – die die Lösung des Hungerproblems verhindert.

Man kann also physisch sicher sein und muss es auch sein; aber warum sollte man psychisch sicher sein? Verstehen Sie? Warum diese Forderung nach psychischer Sicherheit? Gibt es so etwas wie psychische Sicherheit? Wir fordern Sicherheit in unserer Beziehung, als Ehemann und Ehefrau, zu unseren Kindern; und wenn wir solche Sicherheit fordern, was passiert dann? Die Liebe geht verloren. Kann man in irgendeiner Beziehung Sicherheit haben? Sicherheit kann man nur bei etwas Statischem haben, nicht bei etwas Lebendigem; und dennoch fordern wir, bestehen wir darauf, dass wir Sicherheit bei etwas Lebendigem haben müssen – was nicht bedeutet, dass wir Unsicherheit suchen müssen; Unsicherheit zu suchen führt nur zu Geisteskrankheit, und die Krankenhäuser und Stationen sind voll mit psychisch kranken Menschen, die solche Angst vor Unsicherheit haben, dass sie alle möglichen Formen von Sicherheit erfinden.

  Warum also dieses Beharren auf Sicherheit? Gibt es überhaupt Sicherheit, kann man überhaupt in irgendetwas sicher sein? Warum also nicht akzeptieren, warum nicht die Tatsache erkennen, dass es so etwas wie psychologische Sicherheit – wie die Zugehörigkeit zu Indien, Russland oder was auch immer – nicht gibt, und so eine Welt schaffen, in der wir alle physische Sicherheit haben? Verstehen Sie die Frage, meine Herren? Niemand ist bereit, seine Verpflichtungen gegenüber seiner Nation, sein Handlungsmuster, seinen Glauben aufzugeben, ohne dazu überredet oder getrieben zu werden. Warum sollten wir Hindus sein? Warum sollten wir zu Indien gehören? Ich weiß, Sie werden zuhören, aber Ihnen bedeutet das nichts. Sie sind in Ihrem Glauben, in Ihrer Sicherheit sesshaft geworden; Sie werden als Hindus geboren und werden als Hindus sterben. Sie machen sich keine Sorgen um den Hungertod. Die Frage dieses Herrn ist also rein theoretisch; für ihn ist sie keine Realität. Wäre sie Realität, etwas, dem man sich stellen und das man lösen müsste, dann würde er die gesamte Struktur der Sicherheit hinterfragen.

 Warum stellen wir Fragen? Um eine Antwort zu finden? Ich kann Ihnen die Antwort geben – eine Erklärung. Aber löst eine Erklärung wirklich das Problem? Es gibt ein Problem: Die Welt hat sich in einzelne Länder, souveräne Staaten, aufgeteilt und verhindert so die Lösung von Hungersnöten und so weiter. Das ist eine Tatsache. Und doch bleiben wir Hindus, Muslime, Kommunisten, Sozialisten, Kapitalisten; wir bekennen uns zu verschiedenen Dingen. Wenn wir Fragen stellen, suchen wir nach einer Antwort, die unseren Konditionierungen entsprechend allgemein zufriedenstellend ist. Verstehen Sie? Daher ist solches Fragen wirklich unreif. Aber man muss fragen und nicht nach einer Antwort suchen, denn die Antwort wird unweigerlich den Konditionierungen entsprechen; und um die Konditionierungen aufzubrechen, muss man fragen, ohne nach einer Antwort zu suchen.

...Frage: Ist der Beobachter ein anderer als der Fragesteller?

     Krishnamurti: Gibt es einen Unterschied zwischen Beobachter und Fragendem? Ich glaube nicht. Gibt es ihn? Deshalb sagte ich eingangs, es sei wichtig, selbst herauszufinden, wie man Fragen stellt. Verstehen Sie? Sie müssen diese verfallende Gesellschaft hinterfragen. Ich muss die Gesellschaft durch Fragen zerstören. Wie stelle ich Fragen? Frage ich, weil ich kein wichtiges Mitglied dieser Gesellschaft werden kann? Ich bin frustriert, weil ich in dieser Gesellschaft niemand sein kann; deshalb stelle ich Fragen – und das ist eine Reaktion. Dieses Fragen ist das Ergebnis meiner Frustrationen und Ängste und all dem. Deshalb frage ich, um die Wahrheit über die Gesellschaft herauszufinden, um herauszufinden, was wahre Tugend ist – nicht die Tugend der Gesellschaft, die überhaupt keine Tugend ist. Die Gesellschaft beschäftigt sich nur mit Sexualmoral und sonst nichts. Um herauszufinden, was wahre Tugend ist, müssen Sie die Moral der Gesellschaft hinterfragen und deshalb die Gesellschaft zerstören, die gesamte Moral, die die Gesellschaft etabliert hat.

Frage: Bedeutet Beobachtung das Aufhören der Erinnerung?
     Krishnamurti: Der Herr fragt: Ist Beobachtung das Aufhören der Erinnerung? Ich weiß nicht, ob Sie schon einmal an sich selbst experimentiert haben, indem Sie etwas gesehen oder beobachtet haben. Sie sehen jemanden an; Sie sehen ihn durch alle Eindrücke, die Sie von ihm erhalten haben, und so sehen Sie ihn in Wirklichkeit überhaupt nicht an. Die meisten von Ihnen – außer den Studenten – sind verheiratet; sehen Sie Ihre Frau je an? Sie betrachten das Bild, das Abbild, die Eindrücke, die Sie von ihr gewonnen haben, aber Sie sehen sie nie an; und wenn Sie die Frau ohne all die Eindrücke, die Beleidigungen, die Streitereien, die Erinnerungen, die Sie angesammelt haben, ansehen, muss vielleicht etwas Schreckliches geschehen; und deshalb halten Sie den Schirm zwischen sich und ihr aufrecht. Etwas wirklich ohne Erinnerung zu betrachten – also ohne Gedanken, ohne angesammelte Reaktionen und all das –, die Tatsache ohne Worte zu betrachten, setzt Energie frei, denn die Tatsache selbst erzeugt die Energie, nicht ich, der sie betrachtet. Die Tatsache zu betrachten – nicht die Erklärungen, nicht die Theorien, nicht die Fragen, warum es nicht so sein sollte oder warum es so sein muss usw. –, die gesamte Autoritätsstruktur zu betrachten, würde eine gewaltige Revolution in Ihrem Denken bewirken. Und wir wollen keine Revolution, weil sie stört – ich gehe vielleicht nicht ins Büro, ich mache vielleicht etwas ganz anderes; also schütze ich mich mit Worten und stelle mich den Tatsachen nie. Und für die meisten von uns sind Philosophie und Religion und dieses enorme Ding namens Leben nur Worte. Den Geist von Worten zu befreien, ist wirklich etwas ganz Außergewöhnliches.

Frage: Ist es dem menschlichen Geist möglich, die Wahrheit zu begreifen?
     Krishnamurti: Kann der menschliche Geist die Wahrheit begreifen? Ich glaube nicht. Was ist der menschliche Geist heute? Gibt es einen menschlichen Geist, oder ist es nur die instinktive Reaktion des Tieres, die in uns fortlebt? Das ist keine sarkastische Bemerkung.
     Um irgendetwas im Leben zu begreifen, geschweige denn die Wahrheit – um meine Frau, meinen Nachbarn, mein Kind zu begreifen –, muss der Geist zunächst einmal ruhig sein, nicht diszipliniert – denn dann ist er nicht ruhig, sondern tot. Ein Geist im Konflikt verhindert also, dass ich irgendetwas beobachte, mich selbst beobachte. Ich bin also ständig im Konflikt, ständig in Bewegung, bewege mich, rede, stelle endlos Fragen, erkläre; Beobachtung ist hier überhaupt nicht möglich. Genau das tun die meisten von uns, wenn wir dem, „was ist“, von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen.
     Man sieht also, dass Beobachtung nur möglich ist, wenn kein Konflikt besteht. Um Konflikte zu vermeiden, kann man ein Beruhigungsmittel oder eine Pille nehmen, um ruhig zu werden. Aber das wird einem keine Erkenntnis verschaffen, sondern einen einschläfern; und genau das wünschen sich wahrscheinlich die meisten von uns. Um also zu beobachten, braucht es eine gewisse innere Ruhe; und ob man die Wahrheit erkennt, hängt von der Qualität des Geistes ab.
     Wahrheit ist nichts Statisches. Wahrheit ist nichts Festes – etwas, das keine Macht hat. Sie muss lebendig sein, muss ungemein sensibel, lebendig, dynamisch und vital sein. Und wie kann ein fauliger, schwächlicher Geist, der in Aufruhr ist und ständig von Ehrgeiz geplagt wird – wie kann er das verstehen? Er kann von Wahrheit sprechen, sie immer wieder wiederholen und sich selbst einschläfern.
     Die Frage ist also nicht, ob der menschliche Geist Wahrheit erkennen kann, sondern ob es möglich ist, die kleinen Mauern niederzureißen, die der Mensch um sich herum errichtet hat und die er Geist nennt – darum geht es. Eine dieser Mauern, die wir alle so sehr mögen, ist Autorität.

Frage: Sind Liebe und Wahrheit ein und dasselbe?
     Krishnamurti: Sind Liebe und Wahrheit ein und dasselbe? Man sollte allen Ähnlichkeiten misstrauen, aber es gibt Ähnlichkeiten. Nehmen wir das Wort „Liebe“. Der General, der im Begriff ist zu töten, der einen Mord plant, spricht von der Liebe zu seinem Land, von der Liebe zu seiner Frau; und er spricht auch von der Liebe zu Gott. Die Politiker tun dasselbe, sie sprechen von der inneren Stimme, von Gott, von der Liebe. Wie findet man heraus, was Liebe ist, was Wahrheit ist? Nicht, ob sie sich ähneln oder unähnlich sind, sondern was es heißt zu lieben, was es bedeutet? Natürlich fehlt uns die Zeit, uns mit allem auseinanderzusetzen.
     Um herauszufinden, was Liebe ist, braucht es Feingefühl. Für die meisten von uns ist Liebe Sex, Verlangen. Durch die Tradition, durch all die unzähligen Wellen von Heiligen, die dieses arme, unglückliche Land hervorgebracht hat, ist die Liebe verschwunden, weil Liebe mit Sex verbunden ist. Sie predigen die Liebe zu Gott, die Liebe zum Menschen; und doch Sie sind schrecklich grob, völlig unsensibel – diese Heiligen, die ihr verehrt. Schönheit wird verneint – ihr dürft keinen Baum anschauen, ihr dürft keine Frau ansehen; wendet euch ab, behandelt sie wie eine Aussätzige oder bittet sie, sich den Kopf zu rasieren; ihr kennt die Streiche, die wir alle anwenden, wenn wir unsensibel sind.

     Wir müssen also wirklich sensibel sein, und dann werden wir wissen, was Liebe ist. Um wirklich sensibel zu sein, muss man mit der Vergangenheit brechen, man muss sich von all den Helden und Heiligen lösen. Ich meine es ernst. Wenn man ihnen folgt, imitiert man, und ein nachahmender Geist ist nicht sensibel.
     Ich frage mich nach einer Stunde Gespräch und Fragen, welche tatsächliche Wirkung das alles auf euren Geist hat – tatsächlich; nicht theoretisch, nicht gedanklich, sondern faktisch? Seid ihr danach sensibler?
     Das Mädchen sagt, der ganze Geist sei gestört. Das freut mich sehr. Bleibt euer ganzes Leben lang gestört. Störung ist nur der Anfang. Aber welche tatsächliche Wirkung hat es, wenn man gestört ist? Nur wenn man jung ist, ist man verstört. Die Alten sind nicht verstört, weil sie viel zu sehr engagiert sind – sie haben ihre Puja, ihre Heiligen, ihre Götter, ihre Wege der Erlösung, ihre Wege, die Gesellschaft zu retten und so weiter; sie sind engagiert – es gibt zu viele Pflichten und Verantwortungen, und deshalb fehlt ihnen die Liebe.
     Was bedeutet es also, wenn wir sagen, wir seien verstört? In welcher Tiefe verstört? Wenn der Fluss durch einen Wind aufgewühlt ist, sieht man die Wellen; aber tief im Inneren gibt es keine Störung, es ist totenstill. Und vielleicht ist es bei uns genauso – tief im Inneren gibt es keine Störung. Vielleicht ist man in jungen Jahren verstört; man wird bald heiraten, Prüfungen bestehen, einen Job bekommen und fürs Leben versorgt sein – nicht, dass man nicht heiraten und keine Jobs annehmen sollte. Aber wenn das passiert, verschwindet die Verstörung damit, man ist verstört wegen des Jobs, man will einen besseren Job, mehr Geld. Von dieser Art von Verstörung spreche ich nicht – das ist zu unreif. Ich spreche von einem Geist, der wirklich verstört ist, verstört und ohne Antwort. Sobald man eine Antwort findet, glaubt man, das Problem gelöst zu haben. So billig ist das Leben nicht.
     Welche Wirkung hat also dieses einstündige Gespräch tatsächlich? Eine Welle auf dem Wasser oder eine Störung in großer Tiefe, das Entwurzeln eines Baumes? Haben Sie schon einmal gesehen, wie ein Baum entwurzelt wird? Wissen Sie, was das durchmacht? Alles wird erschüttert. Er stirbt für alles, was er kannte. Ich frage mich, wie tief ein solches Gespräch Wurzeln geschlagen hat! Sie können nicht antworten; ich suche keine Antwort.
     Die Welt braucht Menschen, die nicht mechanisch sind. Die Welt braucht Männer mit einem wirklich neuen Gehirn, einem neuen Verstand. Es wird tausend mechanische Wesen geben. Aber sicherlich ist ein neuer Verstand notwendig, um die unzähligen, sich vervielfachenden und zunehmenden Probleme zu lösen. Also, wenn ich es so ausdrücken darf: Finden Sie heraus, ob das Haus abgerissen wird oder ob Sie es nur flicken.
     3. Januar 1962.

Jiddu Krishnamurti ♥ Psychologische Revolution || Varanasi, 1. öffentliches Gespräch, 1. Januar 1962 ~ den Einzelnen, der „Nein“ sagt

Auszüge aus  https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_collected_works_of_j.krishnamurti_vol_13/1962-01-01_varanasi_1st_public_talk_1st_january_1962.html

Ich denke, die meisten von uns halten individuelles Handeln für unwichtig, obwohl kollektives Handeln so notwendig ist. Für die meisten von uns steht individuelles Handeln im Gegensatz zu kollektivem Handeln. Die meisten von uns halten kollektives Handeln für viel wichtiger und bedeutsamer für die Gesellschaft als individuelles Handeln. Für uns führt individuelles Handeln zu nichts, es ist nicht bedeutsam oder kreativ genug, um einen endgültigen Wandel der Ordnung, eine endgültige Revolution in der Gesellschaft herbeizuführen. Daher halten wir kollektives Handeln für viel eindrucksvoller und dringlicher als individuelles Handeln. Insbesondere technologisch und mechanistisch gesehen hat individuelles Handeln in einer Welt, die immer technischer und mechanischer wird, kaum noch Platz; so nimmt die Bedeutung des Einzelnen allmählich ab, und das Kollektiv wird überragend.

Man kann dies beobachten, wenn der menschliche Geist übernommen, kollektiviert – wenn ich dieses Wort verwenden darf – und stärker als je zuvor zur Anpassung gezwungen wird. Der Geist ist nicht mehr frei. Er wird von Politik, Bildung, Religion, organisiertem Glauben und Dogmen geprägt. Überall auf der Welt schwindet die Freiheit immer mehr, und das Individuum verliert immer mehr an Bedeutung. Sie haben sicher schon bemerkt, nicht nur in Ihrem Leben, sondern allgemein, dass die Freiheit schwindet – die Freiheit, völlig unabhängig zu denken, die Freiheit, sich gegen etwas zu stellen, das man für richtig hält, die Freiheit, „Nein“ zur etablierten Ordnung zu sagen, die Freiheit, zu entdecken, zu hinterfragen und selbst herauszufinden. Führung wird immer wichtiger, denn wir wollen uns etwas sagen lassen, wir wollen geführt werden. Und leider ist Korruption unvermeidlich, wenn das geschieht, es kommt zum Verfall des Geistes – nicht des technischen Geistes, nicht der Fähigkeit, Brücken, Atomreaktoren usw. zu bauen, sondern zum Verfall der kreativen Geistesqualität. Ich verwende das Wort „kreativ“ in einem ganz anderen Sinne. Ich meine Kreativität nicht im Sinne von Gedichte schreiben, Brücken bauen oder eine Vision in Stein oder Marmor festhalten – das sind bloße Ausdrucksformen dessen, was man fühlt oder denkt. Aber wir sprechen von einem kreativen Geist in einem ganz anderen Sinne: einem Geist, der frei und kreativ ist. Ein Geist, der nicht an Dogmen und Glaubenssätze gebunden ist; ein Geist, der sich nicht in den Grenzen der Erfahrung versteckt; ein Geist, der die Barrieren von Tradition, Autorität und Ehrgeiz durchbricht, der nicht länger im Netz des Neids gefangen ist – ein solcher Geist ist ein kreativer Geist. Und ich glaube, in einer Welt, in der Krieg droht und in der es zu einem allgemeinen Verfall kommt – nicht nur technologisch, sondern in jeder anderen Hinsicht –, ist ein solcher kreativer, freier Geist notwendig.

Es ist absolut und dringend notwendig, das gesamte menschliche Denken und die menschliche Existenz zu verändern, denn sie werden immer mechanistischer. Und ich sehe keinen Weg, wie diese vollständige Revolution anders als im Individuum stattfinden kann. Das Kollektiv kann nicht revolutionär sein; es kann nur folgen, sich anpassen, nachahmen und sich anpassen. Doch nur das Individuum, das „Du“, kann all diese Konditionierungen durchbrechen und kreativ sein. Es ist die Bewusstseinskrise, die diesen Geist, diesen neuen Geist, erfordert. Und anscheinend denkt man, wie man beobachtet, nie in diese Richtung; man glaubt immer, dass weitere Verbesserungen – technologische, mechanistische Verbesserungen – auf wundersame Weise den kreativen Geist hervorbringen werden, den Geist, der frei von Angst ist.

In diesen Vorträgen – ich glaube, es werden sieben sein – werden wir uns daher nicht mit der Verbesserung der technischen Prozesse befassen, die in der Welt des mechanistischen Handelns, des Kollektivs, notwendig sind, sondern vielmehr damit, wie wir diesen kreativen Geist, diesen neuen Geist, hervorbringen können. Denn wie man sieht, gibt es in diesem Land einen allgemeinen Rückgang, außer vielleicht in der Industrie, beim Geldverdienen, beim Bau von Eisenbahnen, beim Ausbaggern von Kanälen und Flüssen, bei der Eisenhüttenwirtschaft und bei der Herstellung von mehr Gütern – all das ist notwendig. Aber das wird keine neue Zivilisation hervorbringen. Das wird Fortschritt bringen; aber Fortschritt, wie man sieht, bringt dem Menschen keine Freiheit. Dinge sind notwendig, Güter sind notwendig; mehr Obdach, mehr Kleidung und mehr Nahrung sind absolut notwendig; aber es gibt noch etwas anderes, das ebenso notwendig ist – den Einzelnen, der „Nein“ sagt.

     „Nein“ zu sagen ist viel wichtiger als „Ja“ zu sagen. Wir alle sagen „Ja“, und wir sagen nie „Nein“ und stehen zu unserem „Nein“. Es ist sehr schwer, etwas zu leugnen, und es ist sehr leicht, sich anzupassen; und die meisten von uns passen sich an, weil es der einfachste Weg ist, aus Angst, aus dem Wunsch nach Sicherheit in die Konformität zu verfallen und dadurch allmählich zu stagnieren und zu zerfallen. Doch „Nein“ zu sagen erfordert höchste Denkkunst, denn „Nein“ zu sagen impliziert negatives Denken – das heißt, das Falsche zu erkennen. Schon die Erkenntnis des Falschen, die Klarheit, mit der man es erkennt, ist schöpferisches Handeln. Etwas zu leugnen, etwas in Frage zu stellen – wie heilig, wie mächtig, wie fest verankert – erfordert tiefes Eindringen, erfordert das Zerbrechen der eigenen Vorstellungen und Traditionen. Und solch ein Mensch ist in der modernen Welt, in der Propaganda, organisierte Religion und Scheinwelt die Oberhand gewinnen, absolut unverzichtbar. Ich weiß also nicht, ob Sie die Bedeutung dessen auch erkennen – nicht verbal, nicht theoretisch, sondern tatsächlich. 

...Und das ist das Einzige, womit wir uns beschäftigen: Wie können wir diese gewaltige Revolution in uns selbst herbeiführen?

...Die meisten von uns verändern sich durch Zwang, durch äußere Einflüsse, durch Angst, durch Bestrafung oder durch Belohnung – nur das kann uns verändern. Beherzigen Sie dies, meine Herren, und beachten Sie dies alles. Wir verändern uns nie freiwillig, wir verändern uns immer aus einem bestimmten Grund; und eine Veränderung aus einem bestimmten Grund ist keine Veränderung. Und sich der Motive, der Einflüsse und der Zwänge bewusst zu sein, die uns zur Veränderung zwingen, sie zu erkennen und sie zu leugnen, bedeutet Veränderung herbeizuführen. Die Umstände zwingen uns, uns zu verändern; die Familie, das Gesetz, unsere Ambitionen, unsere Ängste bewirken eine Veränderung. Doch diese Veränderung ist eine Reaktion und daher in Wirklichkeit Widerstand, ein psychologischer Widerstand gegen einen Zwang; und dieser Widerstand erzeugt seine eigene Veränderung, Veränderung; und deshalb ist es überhaupt keine Veränderung. Wenn ich mich verändere oder mich der Gesellschaft anpasse, weil ich etwas von ihr erwarte, ist das dann eine Veränderung? Oder findet eine Veränderung nur statt, wenn ich die Dinge sehe, die mich zur Veränderung zwingen, und ihre Falschheit erkenne? Denn alle Einflüsse, ob gut oder schlecht, prägen den Geist; und eine solche Prägung einfach hinzunehmen, bedeutet, sich innerlich gegen jede Form von Veränderung, jede radikale Veränderung, zu wehren.

Angesichts der Weltlage, nicht nur in diesem Land, sondern weltweit, wo Fortschritt die Freiheit verwehrt, wo Wohlstand den Geist immer sicherer macht und deshalb immer weniger Freiheit herrscht, wo religiöse Organisationen immer mehr die Glaubensformel übernehmen, die den Menschen an Gott glauben lässt oder an keinen Gott, wo der Geist immer mechanistischer wird und wo elektronische Gehirne und modernes technologisches Wissen dem Menschen immer mehr Freizeit verschaffen – nicht in diesem Land, denn wir hinken fünfzig oder hundert Jahre hinterher; aber das wird kommen –, angesichts all dessen müssen wir herausfinden, was Freiheit, was Realität ist. Diese Fragen lassen sich nicht mit einem mechanischen Verstand beantworten. Man muss sich die Fragen grundsätzlich, tiefgründig und innerlich stellen und die Antworten selbst finden, wenn es Antworten gibt – was bedeutet, alle Autoritäten wirklich in Frage zu stellen. Das ist offenbar eine der schwierigsten Aufgaben.

...Die Umwelt, die Gesellschaft, zerstört die Freiheit. Sie will keinen freien Menschen; sie will die Heiligen, die Reformer, die die sozialen Institutionen verändern, stärken und aufrechterhalten. Aber Religion ist etwas ganz anderes. Der religiöse Mensch ist der Feind der Gesellschaft. Der religiöse Mensch geht nicht in die Kirche oder in den Tempel, liest die Gita und verrichtet täglich Puja – er ist überhaupt nicht wirklich religiös. Ein wirklich religiöser Mensch hat allen Ehrgeiz, Neid, Gier und Angst abgelegt und einen jungen, frischen, neuen Geist entwickelt, der forscht und herausfindet, was jenseits all dessen liegt, was der Mensch zusammengetragen und Religion nennt. Doch all dies erfordert viel Selbsterforschung, Selbsterkenntnis; und ohne diese Grundlage kommt man nicht weit.

Eine Mutation, eine vollständige Revolution, nicht nur eine modifizierte Veränderung, sondern eine vollständige Mutation des Geistes ist also notwendig. „Wie kann man das erreichen?“, ist das Problem. Wir sehen, dass es notwendig ist. Jeder Mensch, der überhaupt nachgedacht hat, der die Weltbedingungen beobachtet hat, der sensibel ist für das, was in ihm und außerhalb von ihm vorgeht, muss diese Mutation fordern. Aber wie kann man sie erreichen?

...Nun, zunächst einmal stellt sich die Frage nach dem „Wie“ – wobei mit „Wie“ die Methode gemeint ist. ...Man muss also von Anfang an erkennen, dass das „Wie“, das Praxis, Disziplin und das Befolgen einer Formel impliziert, Mutation verhindert. Das ist das Erste, was man erkennen muss; denn Praxis, Methode oder System werden zur Autorität, die Freiheit und damit Mutation verhindert. ...Ebenso muss man erkennen, dass jedes noch so gut durchdachte System – egal von wem es stammt – die Freiheit zutiefst zerstört, die Schöpfung zutiefst pervertiert – nicht pervertiert, sondern stoppt –, denn ein System impliziert Gewinn, eine Leistung, das Erreichen eines Ziels, eine Belohnung und damit die Verleugnung der Freiheit. Deshalb folgt man jemandem, weil man dem Weg folgt, durch den man gewinnt – und dieser Weg ist eine Art Disziplin.

....uns dieser Tatsache bewusst zu werden und ihr bis zum Ende nachzugehen und zu sehen, ob der Geist, unser Geist, Ihr Geist, wirklich frei sein kann.

...Nationalismus ist offensichtlich ein Gift, weil er die Menschen voneinander trennt. Im Namen der Flagge werden wir Menschen vernichten, nicht nur in diesem Land, sondern auch in anderen Ländern. Wir glauben, dass sie der Sammelpunkt sein wird, der die Menschheit vereint; und das ist der neueste Einfluss, der neueste Druck, die neueste Propaganda. Ohne dies zu hinterfragen – indem man den Einfluss der Tageszeitung oder der politischen Führer einfach hinnimmt, ohne ihn zu hinterfragen – wie will man herausfinden, ob er rechtschaffen, wahr oder falsch, edel oder unedel ist? Es gibt keinen guten Einfluss; jeder Einfluss kann schlecht sein. Ihr Geist muss also wie ein Rasiermesser sein, um dies zu durchschneiden und herauszufinden, um in einer verrückten Welt, in der falsche Dinge angebetet werden, gesund zu bleiben.

     Deshalb müssen Sie Ihre eigene Konditionierung erforschen; und die Erforschung ist der Beginn der Selbsterkenntnis.

....Man könnte sagen, der Mensch sei lediglich das Ergebnis seiner Umwelt – und das ist er auch. Es nützt nichts, so zu tun, als wäre man es nicht, und zu behaupten, man sei Paramatman – eine Art Propaganda, die man schluckt, die man einem erzählt hat. Tatsache ist also, dass man das Ergebnis seiner Umwelt ist – des Klimas, der Nahrung, der Zeitungen, der Zeitschriften, der Mutter, der Großmutter, der Religion, der Gesellschaft, der sozialen und moralischen Werte. Das ist man, und es nützt nichts, zu leugnen, dass man das nicht ist.....

...Frage: Funktioniert das Denken nicht in Symbolen?

     Krishnamurti: Die Dame sagt: Denken funktioniert in Symbolen, Denken ist Wort. Ist es möglich, Symbole und Worte auszulöschen und so einen neuen Gedanken entstehen zu lassen? Symbole und Worte wurden uns über Jahrhunderte hinweg aufgezwungen. Ist es nun möglich, sich der Symbole und ihrer Quelle bewusst zu werden und über sie hinauszugehen? Zunächst müssen wir nicht nur das Bewusstsein, sondern auch das Unbewusste erforschen. Sonst beschäftigen wir uns nur mit Worten – wiederum nur mit Symbolen und nicht mit der Wirklichkeit. Es gibt nur Bewusstsein. Wir teilen unser Bewusstsein der Einfachheit halber in Bewusstes und Unbewusstes, aber eine eigentliche Trennung gibt es nicht. Wir teilen es der Einfachheit halber; es gibt keine Trennung zwischen Bewusstsein und Unbewusstem. Das Bewusstsein ist der gebildete Geist, der die neue Sprache, die neue Technik gelernt hat – wie man ins Büro geht, wie man einen Motor bedient –; er wurde erst kürzlich dazu erzogen, in dieser Welt zu leben. Das Unbewusste, das die tieferen Schichten des Geistes umfasst, ist das Ergebnis jahrhundertelanger rassistischer Vererbung, rassistischer Ängste, der Überreste menschlicher Erfahrungen – sowohl kollektiver als auch individueller –, der Dinge, die man in der Kindheit gehört hat, der Dinge, die einem die Urgroßmutter erzählt hat, der Einflüsse, die man durch die Zeitungslektüre erfahren hat, derer man sich nicht unbedingt bewusst ist. Die Einflüsse der Vergangenheit, ob der unmittelbaren Vergangenheit oder der Vergangenheit von zehntausend Jahren – all das hat sich im Unbewussten festgesetzt. Sie müssen mir nicht zustimmen, es ist eine psychologische Tatsache, es ist keine Erfindung meinerseits, der Sie zustimmen oder nicht zustimmen. Es ist so. Es ist nur so, wenn Sie in sich gegangen sind – nicht, indem Sie Bücher lesen und behaupten, es sei so. Wenn Sie tief in sich gegangen sind, werden Sie zwangsläufig darauf stoßen. Wenn Sie lediglich Bücher gelesen und zu einem Schluss gekommen sind, müssen Sie zustimmen oder nicht – es spielt überhaupt keine Rolle.

Alles Denken ist symbolisch. Alles Denken ist das Ergebnis, die Reaktion auf die Erinnerung; diese Erinnerung ist sehr tief, und sie antwortet in Worten, in Symbolen. Und die Dame fragt: Ist es möglich, sich von diesen Symbolen zu befreien? Kann ein Christ sich vom Symbol Jesu und des Kreuzes befreien? Kann ein Hindu sich von der Vorstellung Krishnas, der Gita und all dem befreien? 

Die Dame fragt auch: Wie sind diese Symbole entstanden? 

Man kann sich viel leichter für Symbole begeistern als für die Realität. Das Symbol ist das Propagandamittel in den Händen des Propagandisten. Das Symbol ist die Flagge, und man kann sich für die Flagge furchtbar begeistern. Wie entstehen nun das Symbol Krishnas, das Symbol des Kreuzes und all das andere? Offensichtlich, um den Menschen zu einem bestimmten Verhaltensmuster zu zwingen, ihn durch Angst der Autorität zu unterwerfen, denn diese Welt ist eine verfallende, chaotische, verwirrte Welt; und das Kreuz und Krishna sind Symbole, mit denen man dieser Welt entfliehen kann. Die Autorität sagt: „Achte darauf, und du wirst glücklich sein; kultiviere es, und du wirst edel werden“ und all das. So entstehen durch Angst, durch den Wunsch nach psychologischer, innerer Sicherheit, Symbole.

     Ein Geist, der innerlich, zutiefst keine Angst hat, hat keine Symbole. Warum sollte er überhaupt Symbole haben? Wenn der Geist nicht länger nach Sicherheit jeglicher Art sucht, warum sollte er dann mit Symbolen funktionieren? Dann sieht er sich der Tatsache gegenüber und nicht einer Vorstellung der Tatsache, die zum Symbol wird. So werden Symbole für die meisten von uns psychologisch, innerlich außerordentlich wichtig. 

Und die Dame fragt: Ist es möglich, sich nicht nur der Symbole und ihrer Quelle bewusst zu sein, sondern auch der Angst? 

Ich kann „Ja“ sagen, aber es wird bedeutungslos sein, denn es steht mein Wort gegen das eines anderen. Aber wenn Sie tief in sich gehen, nachdenken und sich des gesamten Denkprozesses bewusst werden – warum Sie denken, wie Sie denken und ob es so etwas wie ein Überschreiten der Form gibt – und all dies erforschen, wird es Ihre direkte Erfahrung sein. Und nur ein solcher Geist kennt die Quelle des Symbols und ist frei von Symbol und Wort; nur ein solcher Geist ist frei.

     Frage: Kann ein Geist frei sein und dennoch Glauben haben?
Krishnamurti: Der Herr fragt: Kann ein freier Geist Glauben haben?
     Offensichtlich nicht. Glauben an was? Warum sollte ich an eine Tatsache glauben? Ich sehe eine Tatsache, ich sehe, dass ich eifersüchtig bin; warum sollte ich Glauben haben und sagen, dass ich eines Tages nicht mehr eifersüchtig sein werde? Ich beschäftige mich mit der Tatsache, und die Tatsache ist, dass ich eifersüchtig bin; und ich werde sie auslöschen. Herauszufinden, wie das geht – das ist mir wichtiger, als daran zu glauben, nicht eifersüchtig zu sein, an die Idee zu glauben.
     Ein Geist, der nach Freiheit sucht, zerstört also alles, um sie herauszufinden. Daher ist ein solcher Geist ein sehr gefährlicher Geist. Daher ist die Gesellschaft für einen solchen Geist ein Feind.

     Frage: Wie kann man verhindern, dass der eigene Geist konditioniert wird?
     Krishnamurti: Der Herr fragt: Welche konkrete Handlung stoppt die Konditionierung? Welche konkrete Handlung stoppt die Konditionierung des Geistes?
     Sie kann nur gestoppt werden, wenn man sich der Konditionierungsprozesse bewusst ist. Wenn Sie, wie Sie es tun, täglich Zeitung lesen, in der nur über Politik diskutiert wird, prägt sich das offensichtlich in Ihren Geist ein. Aber eine Zeitung zu lesen und sich nicht beeinflussen zu lassen, die Welt so zu sehen, wie sie ist, und sich nicht beeinflussen zu lassen, erfordert einen sehr wachen, einen sehr scharfen Verstand, einen Verstand, der vernünftig, rational und logisch denken kann – das heißt einen sehr sensiblen Verstand.
     Die Frage ist nun: Wie erreicht man einen sensiblen Geist? Meine Herren, es gibt kein „Wie“, es gibt keine Methode; wenn es eine Methode gäbe, wäre sie wie die Einnahme eines Beruhigungsmittels – Sie wissen, was es ist: eine Pille, die all Ihre Sorgen besänftigt und Sie einschläfert. Sich all der Schwierigkeiten bewusst zu sein – das heißt, sie zu kennen, sie zu beobachten, sie einfach zu fühlen, nicht verbal, sondern tatsächlich, sie zu kennen, wie man seinen Hunger, seine sexuellen Gelüste kennt – genau dieses Wissen, genau dieser Kontakt mit der Tatsache macht den Geist empfindsam. Zu wissen, dass man keinen Mut hat – nicht, dass man Mut entwickeln muss –, zu wissen, dass man nicht für sich selbst einstehen kann, zu wissen, dass man nicht für das einstehen kann, was man denkt, zu wissen, dass man nicht die Fähigkeit dazu hat, bringt einem die Fähigkeit; man muss nicht nach Fähigkeit suchen.
     1. Januar 1962

Jiddu Krishnamurti ♥ Was ist richtiges Handeln? ~ Ojai Talk 1 (1934)

Auszüge aus  https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_collected_works_of_j.krishnamurti_vol_2/1934-06-16_ojai_1st_public_talk_16th_june,_1934.html

Diese ständige Suche, in der jeder von uns gefangen ist, die Suche nach Glück, Wahrheit, Realität, Gesundheit – dieser ständige Wunsch wird von jedem von uns gepflegt, um Sicherheit und Beständigkeit zu erlangen. Und aus dieser Suche nach Beständigkeit entsteht zwangsläufig ein Konflikt zwischen dem Ergebnis der Umwelt, dem „Ich“, und der Umwelt selbst.
     Wenn man einmal darüber nachdenkt, was ist das „Ich“? Wenn man von „Ich“, „mein“, meinem Haus, meinem Vergnügen, meiner Frau, meinem Kind, meiner Liebe, meinem Temperament spricht, was ist das? Es ist nichts anderes als das Ergebnis der Umwelt, und es besteht ein Konflikt zwischen diesem Ergebnis, dem „Ich“, und der Umwelt selbst. Konflikte können und müssen zwangsläufig nur zwischen dem Falschen und dem Falschen bestehen, nicht zwischen Wahrheit und Falschem. Ist das nicht so? Es kann keinen Konflikt zwischen Wahrem und Falschem geben. Aber es kann und muss einen Konflikt zwischen zwei falschen Dingen geben, zwischen den Graden der Falschheit, zwischen den Gegensätzen.
     Glauben Sie also nicht, dass dieser Kampf zwischen dem Selbst und der Umwelt, den Sie den wahren Kampf nennen, wahr ist. Findet nicht in jedem von Ihnen ein Kampf zwischen Ihnen und Ihrer Umwelt, Ihrer Umgebung, Ihrem Mann, Ihrer Frau, Ihrem Kind, Ihrem Nachbarn, Ihrer Gesellschaft, Ihren politischen Organisationen statt? Ist da nicht ein ständiger Kampf? ​​Sie halten diesen Kampf für notwendig, um Glück, Wahrheit, Unsterblichkeit oder Ekstase zu erlangen. Anders ausgedrückt: Was Sie für die Wahrheit halten, ist nichts anderes als Selbstbewusstsein, das „Ich“, das ständig versucht, unsterblich zu werden, und die Umwelt, die ich als die ständige Bewegung des Falschen bezeichne. Diese Bewegung des Falschen wird zu Ihrer sich ständig verändernden Umwelt, die Fortschritt, Evolution genannt wird. Für mich können Glück, Wahrheit oder Gott nicht als Ergebnis der Umwelt, des Ichs, der sich ständig ändernden Bedingungen gefunden werden.

...Versteht man jedoch die Bedeutung der Umwelt – Reichtum, Armut, Ausbeutung, Unterdrückung, Nationalitäten, Religionen und all die Albernheiten des modernen gesellschaftlichen Lebens – und versucht nicht, sie zu überwinden, sondern ihre Bedeutung zu erkennen, dann muss es individuelles Handeln und eine völlige Revolution der Ideen und des Denkens geben. Dann gibt es keinen Kampf mehr, sondern Licht, das die Dunkelheit vertreibt. Es gibt keinen Konflikt zwischen Licht und Dunkelheit. Es gibt keinen Konflikt zwischen Wahrheit und Lüge. Konflikt gibt es nur dort, wo Gegensätze sind.

Jiddu Krishnamurti ♥ Die einzige Revolution || Europa Teil 17 ♥ Liebe und Schönheit

https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_only_revolution/1969-00-00_the_only_revolution_europe_part_17.html 

Im Laufe des Gesprächs sagte er: „Es gibt so viel Gewalt, Wut und Hass von Mensch zu Mensch. Wir scheinen die Liebe verloren zu haben, keine Schönheit mehr in unseren Herzen zu haben; wahrscheinlich haben wir sie nie gehabt. Liebe ist zu einer so billigen Ware geworden, und künstliche Schönheit ist wichtiger geworden als die Schönheit der Hügel, der Bäume und der Blumen. Die Schönheit von Kindern verblasst schnell. Ich habe über Liebe und Schönheit nachgedacht. Lass uns darüber reden, wenn du ein wenig Zeit hast.“

Liebe und Schönheit sind untrennbar. Ohne Liebe gibt es keine Schönheit; Sie sind miteinander verflochten, untrennbar. Wir haben unseren Geist, unseren Intellekt, unsere Klugheit so sehr und so zerstörerisch beansprucht, dass sie die Oberhand gewinnen und das, was man Liebe nennen könnte, verletzen. Natürlich trifft dieses Wort nicht die Wahrheit, genauso wenig wie der Schatten des Baumes der Baum ist. Wir werden diese Liebe nicht finden können, wenn wir nicht von unserer Klugheit, unseren Höhen intellektueller Reife absteigen, wenn wir das strahlende Wasser nicht spüren und das frische Gras nicht wahrnehmen. Ist es möglich, diese Liebe in Museen, in der kunstvollen Schönheit kirchlicher Rituale, im Kino oder im Gesicht einer Frau zu finden? Ist es nicht wichtig für uns, selbst herauszufinden, wie wir uns von den ganz alltäglichen Dingen des Lebens entfremdet haben? Nicht, dass wir die Natur neurotisch anbeten sollten, aber wenn wir den Kontakt zur Natur verlieren, bedeutet das nicht auch, dass wir den Kontakt zum Menschen, zu uns selbst verlieren? 

Wir suchen Schönheit und Liebe außerhalb von uns selbst, in Menschen, in Besitztümern. Sie werden viel wichtiger als die Liebe selbst. Besitz bedeutet Vergnügen, und weil wir an Vergnügen festhalten, wird die Liebe verbannt. Schönheit liegt in uns selbst, nicht unbedingt in den Dingen um uns herum. Wenn die Dinge um uns herum wichtiger werden und wir Schönheit in sie investieren, dann schwindet die Schönheit in uns selbst. So werden Museen und all diese anderen Besitztümer, während die Welt immer gewalttätiger und materialistischer wird, immer mehr zu Dingen, mit denen wir versuchen, unsere eigene Nacktheit und Leere zu bekleiden.

     „Warum sagst du, dass, wenn wir Schönheit in Menschen und Dingen um uns herum finden und Freude empfinden, dies die Schönheit und die Liebe in uns mindert?“
     Jede Abhängigkeit erzeugt in uns Besitzgier, und wir werden zu dem, was wir besitzen. Ich besitze dieses Haus – ich bin dieses Haus. Der vorbeiziehende Mann auf dem Pferd ist der Stolz seines Besitzes, obwohl Schönheit und Würde des Pferdes wichtiger sind als der Mann. So muss die Abhängigkeit von der Schönheit einer Linie oder der Lieblichkeit eines Gesichts den Betrachter selbst sicherlich herabwürdigen; was nicht bedeutet, dass wir die Schönheit einer Linie oder die Lieblichkeit eines Gesichts aufgeben müssen; es bedeutet, dass wir innerlich arm sind, wenn die Dinge außerhalb von uns große Bedeutung erlangen.

 „Du sagst, wenn ich auf dieses schöne Gesicht reagiere, bin ich innerlich arm. Doch wenn ich nicht auf dieses Gesicht oder die Linie eines Gebäudes reagiere, bin ich isoliert und gefühllos.“
     Wo Isolation herrscht, muss eben Abhängigkeit herrschen, und Abhängigkeit erzeugt Freude und damit Angst. Wenn man überhaupt nicht reagiert, entsteht entweder Lähmung, Gleichgültigkeit oder ein Gefühl der Verzweiflung, das durch die Hoffnungslosigkeit ständiger Befriedigung entstanden ist. So stecken wir ewig in dieser Falle aus Verzweiflung und Hoffnung, Angst und Vergnügen, Liebe und Hass fest. Innere Armut weckt den Drang, sie zu füllen. Dies ist der bodenlose Abgrund der Gegensätze, der Gegensätze, die unser Leben erfüllen und den Kampf des Lebens ausmachen. All diese Gegensätze sind identisch, denn sie sind Zweige derselben Wurzel. Liebe ist nicht das Produkt von Abhängigkeit, und Liebe hat kein Gegenteil.

„Gibt es nicht Hässlichkeit auf der Welt? Und ist sie nicht das Gegenteil von Schönheit?“
     Natürlich gibt es Hässlichkeit auf der Welt, wie Hass, Gewalt und so weiter. Warum vergleichen wir sie mit Schönheit, mit Gewaltlosigkeit? Wir vergleichen sie, weil wir eine Werteskala haben und das, was wir Schönheit nennen, an die Spitze und Hässlichkeit ans Ende setzen. Können wir Gewalt nicht vergleichslos betrachten? Und wenn wir es tun, was passiert? Wir stellen fest, dass wir es nur mit Fakten zu tun haben, nicht mit Meinungen oder mit dem, was sein sollte, nicht mit Maßstäben. Wir können uns mit dem auseinandersetzen, was ist, und sofort handeln; Was sein sollte, wird zur Ideologie und damit zur Phantasie und damit nutzlos. Schönheit ist nicht vergleichbar, Liebe auch nicht, und wenn man sagt: „Ich liebe diese mehr als jene“, dann hört es auf, Liebe zu sein.

Jiddu Krishnamurti ♥ Die einzige Revolution || Europa Teil 18 ♥ Glaube und Realität

https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_only_revolution/1969-00-00_the_only_revolution_europe_part_18.html

    Glaube ist das eine, Realität das andere. Das eine führt in die Knechtschaft, das andere ist nur in Freiheit möglich. Beides steht in keinem Zusammenhang. Der Glaube kann nicht aufgegeben oder beiseite gelegt werden, um Freiheit zu erlangen. Freiheit ist keine Belohnung, sie ist nicht die Karotte, die man dem Esel vor die Nase hält. Es ist wichtig, diesen Widerspruch zwischen Glauben und Realität von Anfang an zu verstehen.

    Glaube kann niemals zur Realität führen. Glaube ist das Ergebnis von Konditionierung, das Ergebnis von Angst oder das Ergebnis einer äußeren oder inneren Autorität, die Trost spendet. Realität ist nichts davon. Sie ist etwas völlig anderes, und es gibt keinen Übergang von diesem zum anderen. Der Theologe geht von einer festen Position aus. Er glaubt an Gott, an einen Erlöser, an Krishna oder an Christus und entwickelt dann Theorien entsprechend seiner Konditionierung und der Klugheit seines Geistes. Er ist, wie der kommunistische Theoretiker, an ein Konzept, eine Formel gebunden, und was er spinnt, ist das Ergebnis seiner eigenen Überlegungen.
    Die Unvorsichtigen verfangen sich darin, wie die unvorsichtige Fliege im Netz der Spinne. Glaube entsteht aus Angst oder Tradition. Zweitausend oder zehntausend Jahre Propaganda bilden die religiöse Struktur von Worten, mit ihren Ritualen, Dogmen und Glaubenssätzen. Das Wort gewinnt dadurch an Bedeutung, und seine Wiederholung fasziniert die Leichtgläubigen. Leichtgläubige sind immer bereit zu glauben, zu akzeptieren und zu gehorchen, ob das Angebot nun gut oder schlecht, schädlich oder nützlich ist. Der gläubige Geist ist kein forschender Geist und bleibt daher innerhalb der Grenzen der Formel oder des Prinzips. Er ist wie ein Tier, das, an einen Pfahl gebunden, nur innerhalb der Grenzen des Seils umherwandern kann.

     „Aber ohne Glauben haben wir nichts! Ich glaube an das Gute; ich glaube an die heilige Ehe; ich glaube an das Jenseits und an die evolutionäre Entwicklung zur Vollkommenheit. Für mich sind diese Überzeugungen immens wichtig, denn sie halten mich in der Moral; wenn man mir den Glauben nimmt, bin ich verloren.“
     Gut sein und gut werden sind zwei verschiedene Dinge. Die Blüte des Guten besteht nicht darin, gut zu werden. Gut zu werden ist die Verleugnung des Guten. Besser zu werden ist eine Verleugnung dessen, was ist; das Bessere verdirbt das, was ist. Gut sein ist jetzt, in der Gegenwart; gut werden ist in der Zukunft, die die Erfindung des Geistes ist, der im Glauben gefangen ist, in einer Formel des Vergleichs und der Zeit. Wo es eine Messung gibt, hört das Gute auf.
     Wichtig ist nicht, was Sie glauben, was Ihre Formeln, Prinzipien, Dogmen und Meinungen sind, sondern warum Sie sie überhaupt haben, warum Ihr Geist damit belastet ist. Sind sie wesentlich? Wenn Sie sich diese Frage ernsthaft stellen, werden Sie feststellen, dass sie das Ergebnis von Angst oder der Gewohnheit des Akzeptierens sind. Es ist diese grundlegende Angst, die Sie daran hindert, sich auf das einzulassen, was wirklich ist. Es ist diese Angst, die Engagement hervorruft. Engagement ist natürlich; Sie sind am Leben beteiligt, an Ihren Aktivitäten; Sie sind im Leben, in seiner gesamten Bewegung. Engagement ist jedoch eine bewusste Handlung eines Geistes, der fragmentarisch funktioniert und denkt; man ist nur einem Fragment verpflichtet. Sie können sich nicht bewusst dem verpflichten, was Sie als Ganzes betrachten, da diese Überlegung Teil eines Denkprozesses ist, und Denken ist immer trennend, es funktioniert immer fragmentarisch.

 „Du drängst mich mit deiner Wahrnehmung in die Enge, und ist das nicht auch eine Form von Propaganda – zu verbreiten, was du siehst?“
     Sicherlich nicht. Du drängst dich selbst in die Enge, wo du den Dingen so gegenübertreten musst, wie sie sind, unbeeinflusst und unbeeindruckt. Du beginnst, selbst zu erkennen, was tatsächlich vor dir liegt, und bist daher frei von anderen, frei von jeglicher Autorität – vom Wort, von der Person, von der Idee. Um zu sehen, ist Glaube nicht notwendig. Im Gegenteil, um zu sehen, ist die Abwesenheit von Glauben notwendig. Du kannst nur sehen, wenn ein negativer Zustand vorliegt, nicht der positive Zustand eines Glaubens. Sehen ist ein negativer Zustand, in dem allein das, „was ist“, evident ist. Glaube ist eine Formel der Untätigkeit, die Heuchelei hervorbringt, und es ist diese Heuchelei, gegen die die gesamte jüngere Generation kämpft und rebelliert. Aber die jüngere Generation verfängt sich später im Leben in dieser Heuchelei. Glaube ist eine Gefahr, die man unbedingt vermeiden muss, wenn man die Wahrheit erkennen will. Politiker, Priester und Anständige handeln immer nach einer Formel und zwingen andere, nach dieser Formel zu leben, und die Gedankenlosen, die Dummen sind immer von ihren Worten, ihren Versprechen, ihren Hoffnungen geblendet. Die Autorität der Formel wird weitaus wichtiger als die Liebe zum Bestehenden. Deshalb ist Autorität böse, sei es die Autorität des Glaubens, der Tradition oder der Sitte, die man Moral nennt.

     „Kann ich mich von dieser Angst befreien?“
     Du stellst doch die falsche Frage, oder? Du bist die Angst; du und die Angst sind nicht zwei verschiedene Dinge. Die Trennung ist die Angst, die die Formel „Ich werde sie besiegen, unterdrücken, ihr entkommen“ hervorbringt. Diese Tradition weckt die falsche Hoffnung, die Angst zu überwinden. Wenn du erkennst, dass du die Angst bist, dass du und die Angst nicht zwei verschiedene Dinge sind, verschwindet die Angst. Dann sind Formeln und Glaubenssätze überflüssig. Dann lebst du nur mit dem, was ist, und erkennst dessen Wahrheit.

     „Aber du hast die Frage nach Gott noch nicht beantwortet, oder?“
     Geh an einen beliebigen Ort der Anbetung – ist Gott dort? Im Stein, im Wort, im Ritual, in dem stimulierenden Gefühl, etwas Wunderbares zu sehen? Die Religionen haben Gott in deinen und meinen, in die Götter des Ostens und die Götter des Westens geteilt, und jeder Gott hat den anderen Gott getötet. Wo ist Gott zu finden? Unter einem Blatt, im Himmel, in deinem Herzen oder ist er nur ein Wort, ein Symbol, das etwas Unaussprechliches darstellt? Natürlich muss man das Symbol, den Kultort, das Netz aus Worten, das der Mensch um sich gesponnen hat, beiseite legen. Erst danach, nicht vorher, kann man anfangen zu fragen, ob es eine unermessliche Realität gibt oder nicht.

     „Aber wenn man all das abgelegt hat, ist man völlig verloren, leer, allein – und wie kann man in diesem Zustand fragen?“
     Man befindet sich in diesem Zustand, weil man sich selbst bemitleidet, und Selbstmitleid ist eine Abscheulichkeit. Man befindet sich in diesem Zustand, weil man nicht erkannt hat, dass das Falsche das Falsche ist. Wenn man es erkennt, gibt es einem enorme Energie und Freiheit, die Wahrheit als Wahrheit zu sehen, nicht als Illusion oder Einbildung. Diese Freiheit ist notwendig, um zu erkennen, ob es etwas gibt, das sich nicht in Worte fassen lässt. Aber es ist keine Erfahrung, keine persönliche Leistung. Alle Erfahrungen in diesem Sinne führen zu einer trennenden, widersprüchlichen Existenz. Es ist diese getrennte Existenz als Denker, als Beobachter, die nach weiteren und umfassenderen Erfahrungen verlangt, und was er verlangt, wird er auch haben – aber es ist nicht die Wahrheit.
     Die Wahrheit gehört weder dir noch mir. Was dir gehört, kann organisiert, bewahrt und ausgebeutet werden. Genau das geschieht in der Welt. Doch die Wahrheit lässt sich nicht organisieren. 

Wie Schönheit und Liebe gehört auch die Wahrheit nicht in den Bereich des Besitzes.

Jiddu Krishnamurti ♥ Die einzige Revolution || Europa Teil 15 ♥

https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_only_revolution/1969-00-00_the_only_revolution_europe_part_15.html

„Aber, Sir, ich werde ständig herausgefordert, sei es durch dies oder jenes, und reagiere wie immer – was oft Konflikte mit sich bringt. Ich möchte verstehen, wie relevant Ihre Aussage über das Lernen in diesen Alltagssituationen ist.“
     Herausforderungen müssen immer neu sein, sonst sind sie keine Herausforderungen. Die Reaktion hingegen, die alt ist, ist unzureichend, und deshalb gibt es Konflikte. Sie fragen, was es hier zu lernen gibt. Es geht darum, Reaktionen zu lernen, wie sie entstehen, ihren Hintergrund und ihre Konditionierung, also die gesamte Struktur und Natur der Reaktion. Dieses Lernen ist keine Ansammlung von Wissen, aus dem man auf die Herausforderung reagieren kann. Lernen ist eine Bewegung, die nicht im Wissen verankert ist. Ist es verankert, ist es keine Bewegung. Die Maschine, der Computer, ist verankert. Das ist der grundlegende Unterschied zwischen Mensch und Maschine. Lernen ist Beobachten, Sehen. Wenn man aus angesammeltem Wissen blickt, ist das Sehen begrenzt, und es gibt nichts Neues im Sehen.

"Sie sagen, man lernt die gesamte Reaktionsstruktur kennen. Das scheint zu bedeuten, dass es eine gewisse Menge an Gelerntem gibt. Andererseits behaupten Sie, das Lernen, von dem Sie sprechen, sei so fließend, dass es überhaupt nichts ansammelt."
     Unsere Bildung besteht im Ansammeln von Wissen, und der Computer erledigt dies schneller und genauer. Wozu braucht man eine solche Bildung? Die Maschinen werden die meisten menschlichen Tätigkeiten übernehmen. Wenn Sie, wie viele andere auch, sagen, Lernen sei das Ansammeln von Wissen, leugnen Sie damit nicht die Bewegung des Lebens, die aus Beziehungen und Verhalten besteht? Wenn Beziehungen und Verhalten auf früheren Erfahrungen und Kenntnissen beruhen, gibt es dann echte Beziehungen? Ist das Gedächtnis mit all seinen Assoziationen die wahre Grundlage von Beziehungen? Erinnerungen bestehen aus Bildern und Worten, und wenn Beziehungen auf Symbolen, Bildern und Worten basieren, können sie dann jemals echte Beziehungen hervorbringen?

     Wie gesagt: Das Leben ist eine Bewegung in Beziehungen, und wenn diese Beziehungen an die Vergangenheit, an die Erinnerung gebunden sind, sind ihre Bewegungen begrenzt und werden quälend.

     „Ich verstehe sehr gut, was Sie sagen, und ich frage noch einmal: Worauf beruhen Ihre Handlungen? Widersprechen Sie sich nicht selbst, wenn Sie sagen, man lerne, indem man die gesamte Struktur seiner Reaktionen beobachtet, und gleichzeitig behaupten, Lernen verhindere Anhäufung?“
     Das Sehen der Struktur ist lebendig, es ist in Bewegung; doch wenn dieses Sehen die Struktur erweitert, wird die Struktur viel wichtiger als das Sehen, das lebendig ist. Darin besteht kein Widerspruch. Wir sagen, dass das Sehen viel wichtiger ist als die Natur der Struktur. Wenn man dem Lernen über die Struktur Bedeutung beimisst und nicht dem Lernen als Sehen, dann entsteht ein Widerspruch; dann ist Sehen eine Sache, das Lernen über die Struktur eine andere.
     Sie fragen, Sir, was ist die Quelle, aus der man handelt? Wenn es eine Quelle des Handelns gibt, dann ist es Erinnerung, Wissen, also die Vergangenheit. Wir sagten, das Sehen ist Handeln; beides ist nicht getrennt. Und das Sehen ist immer neu, und so ist auch das Handeln immer neu. Deshalb bringt das Sehen der alltäglichen Reaktion das Neue hervor, das man Spontaneität nennt. Im Moment des Ärgers erkennt man ihn nicht als Ärger. Die Erkenntnis erfolgt wenige Sekunden später als „wütend sein“. Ist dieses Sehen des Ärgers ein wahlloses Bewusstsein des Ärgers oder ist es wieder eine Wahl, die auf dem Alten beruht? Basiert der Zorn auf dem Alten, dann sind alle Reaktionen auf diesen Ärger – Unterdrückung, Kontrolle, Nachgiebigkeit und so weiter – traditionelles Verhalten. Ist das Sehen jedoch wahllos, gibt es nur das Neue.
     Daraus ergibt sich ein weiteres interessantes Problem: unsere Abhängigkeit von Herausforderungen, die uns wach halten, uns aus unserer Routine, Tradition, etablierten Ordnung reißen – sei es durch Blutvergießen, Aufruhr oder andere Umwälzungen.

     „Ist es möglich, dass der Geist überhaupt nicht von Herausforderungen abhängig ist?“
     Er ist möglich, wenn er sich in ständigem Wandel befindet und keinen Ruheort, keinen sicheren Ankerplatz, kein persönliches Interesse oder Engagement hat. Ein erwachter Geist, ein Geist, der brennt – wozu braucht er Herausforderungen jeglicher Art?