Wir sprechen von einem totalen, radikalen und revolutionären Wandel. Um einen solchen Wandel herbeizuführen, müssen wir grundlegende Fragen stellen. Es ist wichtig herauszufinden, wie man Fragen stellt. Wir können Fragen stellen, die aus einer Reaktion entstehen. Ich möchte eine bestimmte Veränderung in mir oder in der Gesellschaft herbeiführen, und diese Veränderung kann eine echte Reaktion sein. Die Frage, die ich mir stelle, kann entweder das Ergebnis einer Reaktion sein oder eine Frage, die nicht durch eine Reaktion gestellt wird. Es gibt nur zwei Möglichkeiten, Fragen zu stellen: eine durch Reaktion und eine, die keine Reaktion ist. Wenn wir Fragen aus einer Reaktion heraus stellen, werden wir unweigerlich oberflächliche Antworten erhalten. Fragen zu stellen, die nicht aus einer Reaktion heraus entstehen, ist sehr schwierig, weil es vielleicht keine Antwort gibt. Es kann nur eine Frage ohne Antwort sein. und das scheint mir weitaus bedeutsamer zu sein, als eine Frage zu stellen, auf die es eine Antwort gibt.
Ich möchte heute Abend über eine Veränderung sprechen, die für einen Geist, der eine vollständige, totale Revolution anstrebt, einen Geist, der völlige Freiheit fordert – wenn es so etwas wie völlige Freiheit überhaupt gibt –, absolut notwendig ist. Und um dieser Frage nachzugehen, müssen wir meiner Meinung nach zunächst die gesamte Bedeutung von Autorität ergründen, denn die meisten unserer Geister sind von Autorität geprägt – der Autorität der Tradition, der Autorität der Familie, der Autorität einer Technik, der Autorität des Wissens, der Autorität des Gesetzes, den Sanktionen von Staat, Religion und gesellschaftlicher Moral. All dies sind die verschiedenen Formen von Autorität, die unseren Geist prägen. Wie weit kann der Geist wirklich frei von ihnen sein, und was bedeutet es, frei zu sein? Darauf möchte ich eingehen, weil ich glaube, dass Autorität, die nicht vollständig verstanden wird, alles Denken zerstört, alles Denken verzerrt, und dass ein Geist, der lediglich mechanisch im Wissen funktioniert, wirklich nicht in der Lage ist, über sich selbst hinauszuwachsen.
Um das selbst herauszufinden, muss man sich grundlegende Fragen stellen. Und eine dieser grundlegenden Fragen lautet: Warum gehorchen wir, warum gehorchen wir dem Polizisten, warum zahlen wir Steuern? Ich sage nicht, dass Sie es nicht tun sollten oder dass Sie es tun sollten. Aber wir müssen diese Frage auf jeden Fall stellen, um es herauszufinden.
Warum also gehorchen wir? Der Schüler gehorcht, weil der Lehrer autoritär ist, ein großer Mann, es gibt eine Prüfung und all das. Dann gibt es den Gehorsam gegenüber dem Gesetz, der ebenfalls sehr klar ist – wir gehorchen im Allgemeinen, weil wir aus verschiedenen Gründen bestraft werden. Es gibt also einen intelligenten Gehorsam gegenüber dem Gesetz. Und ist eine andere Form des Gehorsams notwendig?
... Der Geist wird von der Vergangenheit, von der Zeit, von jedem Ereignis, jeder Bewegung, jedem Gedanken an die Vergangenheit geprägt. Kann diese Vergangenheit, die eigentlich Erinnerung ist, ausgelöscht werden? Denn wenn wir sie nicht auslöschen – es ist möglich, sie auszulöschen –, können wir nie etwas Neues sehen, nie etwas völlig Unvorhergesehenes, Unbekanntes erleben. Und doch leitet uns die Vergangenheit immer, prägt uns immer; jeder Instinkt, jeder Gedanke, jedes Gefühl wird von der Vergangenheit geleitet, die Vergangenheit ist die Erinnerung; und die Erinnerung besteht darauf, dass wir gehorchen, ihr folgen. Ich hoffe, Sie beobachten sich selbst in Aktion, während Sie zuhören, was gesagt wird.
...Ist es unmöglich, körperlich sicher zu sein, ohne dass diese körperliche Sicherheit die psychische beeinträchtigt? Wird solche Sicherheit überhaupt durch den Wunsch nach psychischer Sicherheit ermöglicht? Nehmen wir ein ganz einfaches Beispiel – ich nenne nicht gern Beispiele, aber wir tun es. Es gibt Hunger auf der Welt, in ganz Asien – das wissen Sie ja. Es gibt wissenschaftliche Methoden, um alle Menschen vollständig zu ernähren, zu kleiden und ihnen Obdach zu geben. Warum wird das nicht getan? Praktisch wäre es möglich, keine Frage; und trotzdem tun wir es nicht. Warum? Sicherlich ist der Grund psychologischer, nicht physischer Natur – weil wir uns als Hindus, Muslime und Christen mit souveränen Regierungen, unterschiedlichen Religionen, unterschiedlichen Dogmen, Glaubensrichtungen, Ländern, Nationalitäten, Flaggen und allem Drum und Dran abgespalten haben. Genau das verhindert grundsätzlich die Ernährung, Obdach und Kleidung der Menschen. Die Kommunisten behaupten, sie hätten eine Methode; und deshalb ist diese Methode das Wichtigste, und sie sind bereit, für diese Methode zu kämpfen. Für sie ist die Methode wichtiger als die Lösung des Hungerproblems. Jeder Organisator identifiziert sich mit der Organisation, denn das ist eine weitere Form der Selbstverherrlichung, der Selbstherrlichkeit – die die Lösung des Hungerproblems verhindert.
Man kann also physisch sicher sein und muss es auch sein; aber warum sollte man psychisch sicher sein? Verstehen Sie? Warum diese Forderung nach psychischer Sicherheit? Gibt es so etwas wie psychische Sicherheit? Wir fordern Sicherheit in unserer Beziehung, als Ehemann und Ehefrau, zu unseren Kindern; und wenn wir solche Sicherheit fordern, was passiert dann? Die Liebe geht verloren. Kann man in irgendeiner Beziehung Sicherheit haben? Sicherheit kann man nur bei etwas Statischem haben, nicht bei etwas Lebendigem; und dennoch fordern wir, bestehen wir darauf, dass wir Sicherheit bei etwas Lebendigem haben müssen – was nicht bedeutet, dass wir Unsicherheit suchen müssen; Unsicherheit zu suchen führt nur zu Geisteskrankheit, und die Krankenhäuser und Stationen sind voll mit psychisch kranken Menschen, die solche Angst vor Unsicherheit haben, dass sie alle möglichen Formen von Sicherheit erfinden.
Warum also dieses Beharren auf Sicherheit? Gibt es überhaupt Sicherheit, kann man überhaupt in irgendetwas sicher sein? Warum also nicht akzeptieren, warum nicht die Tatsache erkennen, dass es so etwas wie psychologische Sicherheit – wie die Zugehörigkeit zu Indien, Russland oder was auch immer – nicht gibt, und so eine Welt schaffen, in der wir alle physische Sicherheit haben? Verstehen Sie die Frage, meine Herren? Niemand ist bereit, seine Verpflichtungen gegenüber seiner Nation, sein Handlungsmuster, seinen Glauben aufzugeben, ohne dazu überredet oder getrieben zu werden. Warum sollten wir Hindus sein? Warum sollten wir zu Indien gehören? Ich weiß, Sie werden zuhören, aber Ihnen bedeutet das nichts. Sie sind in Ihrem Glauben, in Ihrer Sicherheit sesshaft geworden; Sie werden als Hindus geboren und werden als Hindus sterben. Sie machen sich keine Sorgen um den Hungertod. Die Frage dieses Herrn ist also rein theoretisch; für ihn ist sie keine Realität. Wäre sie Realität, etwas, dem man sich stellen und das man lösen müsste, dann würde er die gesamte Struktur der Sicherheit hinterfragen.
Warum stellen wir Fragen? Um eine Antwort zu finden? Ich kann Ihnen die Antwort geben – eine Erklärung. Aber löst eine Erklärung wirklich das Problem? Es gibt ein Problem: Die Welt hat sich in einzelne Länder, souveräne Staaten, aufgeteilt und verhindert so die Lösung von Hungersnöten und so weiter. Das ist eine Tatsache. Und doch bleiben wir Hindus, Muslime, Kommunisten, Sozialisten, Kapitalisten; wir bekennen uns zu verschiedenen Dingen. Wenn wir Fragen stellen, suchen wir nach einer Antwort, die unseren Konditionierungen entsprechend allgemein zufriedenstellend ist. Verstehen Sie? Daher ist solches Fragen wirklich unreif. Aber man muss fragen und nicht nach einer Antwort suchen, denn die Antwort wird unweigerlich den Konditionierungen entsprechen; und um die Konditionierungen aufzubrechen, muss man fragen, ohne nach einer Antwort zu suchen.
...Frage: Ist der Beobachter ein anderer als der Fragesteller?
Krishnamurti: Gibt es einen Unterschied zwischen Beobachter und Fragendem? Ich glaube nicht. Gibt es ihn? Deshalb sagte ich eingangs, es sei wichtig, selbst herauszufinden, wie man Fragen stellt. Verstehen Sie? Sie müssen diese verfallende Gesellschaft hinterfragen. Ich muss die Gesellschaft durch Fragen zerstören. Wie stelle ich Fragen? Frage ich, weil ich kein wichtiges Mitglied dieser Gesellschaft werden kann? Ich bin frustriert, weil ich in dieser Gesellschaft niemand sein kann; deshalb stelle ich Fragen – und das ist eine Reaktion. Dieses Fragen ist das Ergebnis meiner Frustrationen und Ängste und all dem. Deshalb frage ich, um die Wahrheit über die Gesellschaft herauszufinden, um herauszufinden, was wahre Tugend ist – nicht die Tugend der Gesellschaft, die überhaupt keine Tugend ist. Die Gesellschaft beschäftigt sich nur mit Sexualmoral und sonst nichts. Um herauszufinden, was wahre Tugend ist, müssen Sie die Moral der Gesellschaft hinterfragen und deshalb die Gesellschaft zerstören, die gesamte Moral, die die Gesellschaft etabliert hat.Krishnamurti: Der Herr fragt: Ist Beobachtung das Aufhören der Erinnerung? Ich weiß nicht, ob Sie schon einmal an sich selbst experimentiert haben, indem Sie etwas gesehen oder beobachtet haben. Sie sehen jemanden an; Sie sehen ihn durch alle Eindrücke, die Sie von ihm erhalten haben, und so sehen Sie ihn in Wirklichkeit überhaupt nicht an. Die meisten von Ihnen – außer den Studenten – sind verheiratet; sehen Sie Ihre Frau je an? Sie betrachten das Bild, das Abbild, die Eindrücke, die Sie von ihr gewonnen haben, aber Sie sehen sie nie an; und wenn Sie die Frau ohne all die Eindrücke, die Beleidigungen, die Streitereien, die Erinnerungen, die Sie angesammelt haben, ansehen, muss vielleicht etwas Schreckliches geschehen; und deshalb halten Sie den Schirm zwischen sich und ihr aufrecht. Etwas wirklich ohne Erinnerung zu betrachten – also ohne Gedanken, ohne angesammelte Reaktionen und all das –, die Tatsache ohne Worte zu betrachten, setzt Energie frei, denn die Tatsache selbst erzeugt die Energie, nicht ich, der sie betrachtet. Die Tatsache zu betrachten – nicht die Erklärungen, nicht die Theorien, nicht die Fragen, warum es nicht so sein sollte oder warum es so sein muss usw. –, die gesamte Autoritätsstruktur zu betrachten, würde eine gewaltige Revolution in Ihrem Denken bewirken. Und wir wollen keine Revolution, weil sie stört – ich gehe vielleicht nicht ins Büro, ich mache vielleicht etwas ganz anderes; also schütze ich mich mit Worten und stelle mich den Tatsachen nie. Und für die meisten von uns sind Philosophie und Religion und dieses enorme Ding namens Leben nur Worte. Den Geist von Worten zu befreien, ist wirklich etwas ganz Außergewöhnliches.
Krishnamurti: Kann der menschliche Geist die Wahrheit begreifen? Ich glaube nicht. Was ist der menschliche Geist heute? Gibt es einen menschlichen Geist, oder ist es nur die instinktive Reaktion des Tieres, die in uns fortlebt? Das ist keine sarkastische Bemerkung.
Um irgendetwas im Leben zu begreifen, geschweige denn die Wahrheit – um meine Frau, meinen Nachbarn, mein Kind zu begreifen –, muss der Geist zunächst einmal ruhig sein, nicht diszipliniert – denn dann ist er nicht ruhig, sondern tot. Ein Geist im Konflikt verhindert also, dass ich irgendetwas beobachte, mich selbst beobachte. Ich bin also ständig im Konflikt, ständig in Bewegung, bewege mich, rede, stelle endlos Fragen, erkläre; Beobachtung ist hier überhaupt nicht möglich. Genau das tun die meisten von uns, wenn wir dem, „was ist“, von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen.
Man sieht also, dass Beobachtung nur möglich ist, wenn kein Konflikt besteht. Um Konflikte zu vermeiden, kann man ein Beruhigungsmittel oder eine Pille nehmen, um ruhig zu werden. Aber das wird einem keine Erkenntnis verschaffen, sondern einen einschläfern; und genau das wünschen sich wahrscheinlich die meisten von uns. Um also zu beobachten, braucht es eine gewisse innere Ruhe; und ob man die Wahrheit erkennt, hängt von der Qualität des Geistes ab.
Wahrheit ist nichts Statisches. Wahrheit ist nichts Festes – etwas, das keine Macht hat. Sie muss lebendig sein, muss ungemein sensibel, lebendig, dynamisch und vital sein. Und wie kann ein fauliger, schwächlicher Geist, der in Aufruhr ist und ständig von Ehrgeiz geplagt wird – wie kann er das verstehen? Er kann von Wahrheit sprechen, sie immer wieder wiederholen und sich selbst einschläfern.
Die Frage ist also nicht, ob der menschliche Geist Wahrheit erkennen kann, sondern ob es möglich ist, die kleinen Mauern niederzureißen, die der Mensch um sich herum errichtet hat und die er Geist nennt – darum geht es. Eine dieser Mauern, die wir alle so sehr mögen, ist Autorität.
Krishnamurti: Sind Liebe und Wahrheit ein und dasselbe? Man sollte allen Ähnlichkeiten misstrauen, aber es gibt Ähnlichkeiten. Nehmen wir das Wort „Liebe“. Der General, der im Begriff ist zu töten, der einen Mord plant, spricht von der Liebe zu seinem Land, von der Liebe zu seiner Frau; und er spricht auch von der Liebe zu Gott. Die Politiker tun dasselbe, sie sprechen von der inneren Stimme, von Gott, von der Liebe. Wie findet man heraus, was Liebe ist, was Wahrheit ist? Nicht, ob sie sich ähneln oder unähnlich sind, sondern was es heißt zu lieben, was es bedeutet? Natürlich fehlt uns die Zeit, uns mit allem auseinanderzusetzen.
Um herauszufinden, was Liebe ist, braucht es Feingefühl. Für die meisten von uns ist Liebe Sex, Verlangen. Durch die Tradition, durch all die unzähligen Wellen von Heiligen, die dieses arme, unglückliche Land hervorgebracht hat, ist die Liebe verschwunden, weil Liebe mit Sex verbunden ist. Sie predigen die Liebe zu Gott, die Liebe zum Menschen; und doch Sie sind schrecklich grob, völlig unsensibel – diese Heiligen, die ihr verehrt. Schönheit wird verneint – ihr dürft keinen Baum anschauen, ihr dürft keine Frau ansehen; wendet euch ab, behandelt sie wie eine Aussätzige oder bittet sie, sich den Kopf zu rasieren; ihr kennt die Streiche, die wir alle anwenden, wenn wir unsensibel sind.
Ich frage mich nach einer Stunde Gespräch und Fragen, welche tatsächliche Wirkung das alles auf euren Geist hat – tatsächlich; nicht theoretisch, nicht gedanklich, sondern faktisch? Seid ihr danach sensibler?
Das Mädchen sagt, der ganze Geist sei gestört. Das freut mich sehr. Bleibt euer ganzes Leben lang gestört. Störung ist nur der Anfang. Aber welche tatsächliche Wirkung hat es, wenn man gestört ist? Nur wenn man jung ist, ist man verstört. Die Alten sind nicht verstört, weil sie viel zu sehr engagiert sind – sie haben ihre Puja, ihre Heiligen, ihre Götter, ihre Wege der Erlösung, ihre Wege, die Gesellschaft zu retten und so weiter; sie sind engagiert – es gibt zu viele Pflichten und Verantwortungen, und deshalb fehlt ihnen die Liebe.
Was bedeutet es also, wenn wir sagen, wir seien verstört? In welcher Tiefe verstört? Wenn der Fluss durch einen Wind aufgewühlt ist, sieht man die Wellen; aber tief im Inneren gibt es keine Störung, es ist totenstill. Und vielleicht ist es bei uns genauso – tief im Inneren gibt es keine Störung. Vielleicht ist man in jungen Jahren verstört; man wird bald heiraten, Prüfungen bestehen, einen Job bekommen und fürs Leben versorgt sein – nicht, dass man nicht heiraten und keine Jobs annehmen sollte. Aber wenn das passiert, verschwindet die Verstörung damit, man ist verstört wegen des Jobs, man will einen besseren Job, mehr Geld. Von dieser Art von Verstörung spreche ich nicht – das ist zu unreif. Ich spreche von einem Geist, der wirklich verstört ist, verstört und ohne Antwort. Sobald man eine Antwort findet, glaubt man, das Problem gelöst zu haben. So billig ist das Leben nicht.
Welche Wirkung hat also dieses einstündige Gespräch tatsächlich? Eine Welle auf dem Wasser oder eine Störung in großer Tiefe, das Entwurzeln eines Baumes? Haben Sie schon einmal gesehen, wie ein Baum entwurzelt wird? Wissen Sie, was das durchmacht? Alles wird erschüttert. Er stirbt für alles, was er kannte. Ich frage mich, wie tief ein solches Gespräch Wurzeln geschlagen hat! Sie können nicht antworten; ich suche keine Antwort.
Die Welt braucht Menschen, die nicht mechanisch sind. Die Welt braucht Männer mit einem wirklich neuen Gehirn, einem neuen Verstand. Es wird tausend mechanische Wesen geben. Aber sicherlich ist ein neuer Verstand notwendig, um die unzähligen, sich vervielfachenden und zunehmenden Probleme zu lösen. Also, wenn ich es so ausdrücken darf: Finden Sie heraus, ob das Haus abgerissen wird oder ob Sie es nur flicken.
3. Januar 1962.
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